正確的見地是絕對必要的

　　——《叁聯生活周刊》專訪宗薩欽哲仁波切

　　“生命背後到底是什麼？我們常常不是向內思維，反而用外在的事物，宗教、哲學，書籍，來回答這些內在的問題，因而常常走到岔路。宗薩蔣揚欽哲仁波切對本刊記者說。

　　感受一朵花，並非人生的全部目的。曾經，有一個學生問他，人生目的是什麼？他說：“人生就是你身邊睡著一只老虎，你會恐懼、逃避，如果你不知道這一切是幻象就成問題。你要騎在它上面，撫順它的毛，人生的目的是要和老虎睡覺。”

　　我們身外的一切現象，都在我們身內有相互對應的存在。宗薩蔣揚欽哲仁波切說，真正的“朝聖”，就是看到自己的心。但普通人往往需要形式感的啓發，他就經常會被問到有關前往佛教聖地朝聖的細節問題。爲了回應這些問題，他寫了《朝聖——到印度聖地做什麼》。應該去哪兒，如何做，它不是給觀光客的旅遊指南，更多是提供一種心靈上的指引。

　　《人間是劇場》則是宗薩蔣揚欽哲仁波切在世界各地的講座(開示)合集，涉及多方面內容。這是一本集中了他思想精華的書，其中收錄有他對見地與禅定的诠釋、對死亡的忠告或者講生命是什麼，以及對《金剛經》詳細而徹底的講解等。“哲學意義上講，“金剛代表各種錯誤的見地”。”他說，“我們需要《金剛經》的要義來消滅自我，而這部經的關鍵任務是摧毀所有的見地，是爲能摧毀金剛的智慧。”

　　《佛教的見地與修道》是宗薩蔣揚欽哲仁波切在中國出版的第一本書，因爲在市面上已經絕版了，這次重新出版發行。後來的《正見》就是在這本書的基礎上寫就的普及型讀物，而《見地與修道》則更爲系統而深入。

　　宗薩蔣揚欽哲仁波切1961年生于不丹。7歲時，被認證爲蔣揚確吉羅卓仁波切的轉世。他從小接受了嚴格的宗教訓練與修行，同時興趣廣泛，成年後，分別在倫敦大學亞非學院和紐約電影學院學過電影專業。他給貝爾托魯奇的電影做過顧問，導演的兩部影片《高山上的世界杯》、《旅行者與魔術師》，在國際上屢獲獎項。

　　親近他的朋友告訴我，他和這個世界的很多人相反，生活中，他喜歡把自己最好的一面藏起來，把不好的一面示人。比如調皮諷刺，或者誇張自己的缺點，但在私下，他是一個極爲用功和有著很大的慈悲力量的人。

　　人們喜歡拿各種問題請教他，他經常用“我們”來回答，把自己放入有所蔽障，或被各種概念弄昏了頭的人中間。然而很多時候，那的確是我們的問題，卻並非是他的——這也是他對這個世界的慈悲吧。

　　采訪內容，宗薩蔣揚欽哲仁波切(以下用簡稱)以英語作答，由姚仁喜翻譯。

　　叁聯生活周刊：你的書被很多中國知識分子喜愛，我想有一個原因，就是書裏的邏輯和理性——相對以前的佛教經典書籍而言——更接近我們習慣了的現代語言闡釋系統。您同意嗎？通過您的書領會的佛教精義，對現代社會是一種解構，但當講到“一切皆空”的時候，我又有一種新的“被建構”的感覺。佛教是否也是一種建構呢？爲什麼要相信您的說法呢？

　　宗薩欽哲仁波切：事實上，原始佛教的教法，非常簡單且直截了當。但是，像我們這種傳統的佛教社會，曆經多年産生了多種文化的執著、禁忌與習慣，于是就創造出了許多我所謂的“花邊裝飾”(sidetrappings)。但我們必須記住，這些都是必要的，而且曆經數世紀以來都發揮了作用。它們也會改變，我們今天認爲是直截了當的東西，說不定在50年內，就會被認爲非常繁瑣複雜。雖然我很想獨占直截了當介紹佛教的功勞，但我必須很誠實地說，所有功勞都應歸屬于佛陀本人，以及我的上師們。

　　佛教是有一種解構的元素在裏面，但它並不解構現代或古老社會——社會本身並不是問題，真正的問題是一直把幻相誤認爲真實；而直接地指出這種誤解，可以被認爲是一種解構。是的，解構只能用建構另一種系統來達成，但是，如同佛陀清楚地說過，佛法的深奧在于我們終究也要把他所提供的道路解構掉。我們由此可以說，佛教是一種消融的道路，雖然我們很需要解決我們的問題，同時我們也需要記住：一旦目的達到，那個解決的方法也需要被抛棄。

　　所以，了解幻相爲幻相是非常有價值的覺知。特別在今天這個時代，各式各樣的承諾都不斷地強化這些幻相爲真實，像民主啦、經濟啦、健康啦、長壽啦、永恒的快樂等等。因此，如果不能隨時檢驗事實真相，也要偶爾檢驗一下，才能看清楚我們如何被這些承諾所欺騙，以免將我們帶到無可反轉的失望。

　　即使是“一切皆空”這個宣言也只是一個宣言，而且如同佛陀所說，當我們一旦開始使用言語，就沒有辦法表達實相或真谛。然而，理解真谛是唯一能讓我們從非真實或幻相中解脫出來的辦法，因此思索真谛是非常必要的。

　　空性的哲學主要是經由邏輯所建立的，可是邏輯總有破洞，而且不究竟。佛陀本人也說：“依法不依人。”所以，任何人都不應該因爲有人說了就直接相信，當然這也包括我所說的。

　　叁聯生活周刊：你說過“現在的世界讓我們缺少與衆不同的運氣”。讓•鮑德裏亞在《擬像與仿真》中提道：“現代變革把我們生活的世界變成了“真實的荒漠”。借影視和網絡，文化産品得以被大批複製，所有人都迅速接受同樣的信息。包括對真和假，好和壞的人爲構建的判斷。”30年過去了，現在，文化産品對這種統一的價值觀的複製變本加厲。如果電視很難關掉，我們如何讓自己變得更美好？如果最終忘記“與衆不同”的想法，很危險嗎？

　　宗薩欽哲仁波切：正是這個原因，靈性之道在今天更有其必要性。直到不太久以前，人類犯了一個錯誤，大家想象：我們可以上月球了，我們的飛機無遠弗界，我們的船不會沈，科學就是一切。科學似乎回答了人類所有的問題、目的、意義，以及希望獲得快樂的目標。現在我們了解，雖然科學和技術帶給我們這麼多，特別是在健康、醫學診斷等方面，但是科學也可以說直接摧毀了我們的外在與內在世界。在生態上，我們基本上是以一種高速度的辦法在自殺；心理上，我們強烈地與自己疏離；而類似悲心、慈愛、容忍等價值，幾乎是被拿來嘲諷用的——我們從來不准備給他人悲心、慈愛與容忍，但當我們自己接受時，又非常珍惜它。

　　因此靈性道路的信息與教法，特別是中國傳統上所有的儒、釋、道，都已深藏在諸位的基因中、內在裏，其實沒有必要從外面再帶進任何靈性的教法，只需要將原有的加以培養、增強。

　　當然，我們還是會被物質主義所包圍，尤其經由電視與互聯網。在幾年內，我們每個人的腦袋裏都有個SIM卡，並不是不可能的。但只要我們以對的動機來使用技術，就會讓我們有所收獲。

　　至于忘記“與衆不同”的想法，我不會說這是危險的，可是跟許多人類的情緒一樣，它是矛盾的，我們都希望特別、都希望被注意、被認識，可是同時我們又完全被名牌、潮流、嗜好、俱樂部、價值觀、書中的主角等左右，因爲我們也希望歸屬于某個東西或某個人。如果有任何危險，就是失去我們的純真性。

　　叁聯生活周刊：佛教讓人們放下貪嗔癡。但這需要有超級理性是不是？似乎只有很智慧的學生才可以找到平衡。怎樣可以讓“放下”成爲一種內在力量，同時不會像有的佛教徒一樣，變得對家庭，對工作，缺乏責任感？

　　宗薩欽哲仁波切：如同我們所知，貪嗔癡並不是無中生有的。我們所有蔽障情緒或迷惑，事實上是長久以來所建構、積累的習性，然而，由于這麼久了，我們都不將它們看成習性，而認爲那就是我們很大的一部分。可是換句話說，我們也可以由此學到某些東西，因爲這代表情緒是我們累積的習慣。如果我們能夠成爲情緒化、易怒、消沈或忌妒的專家，同樣的邏輯，我們也可以訓練自己變成另一個樣子，佛法就是拿來訓練這另外一個樣子的工具。同時，我們也知道，不管我們的情緒有多頑固、多強大，它們都不是漫無章法或無中生有的，而是有因緣而來。事實上這告訴我們，如果能夠操控我們情緒，能夠了解它們如何影響我們的因與緣，我們就能將它們連根拔起。

　　很重要的是要記住，佛教與佛教徒是不一樣的，就如同民主與民主黨員是不同的。佛教徒也是人，只因爲成了佛教徒，你的見地與行止並不會在一夜間就完全符合佛教。很不幸，佛教這條道路，常被大家以佛教徒的表現來評斷。因此佛陀一再地說“來，來看”，而不是“來，來加入！”因此，聽聞、思維、批評、分析佛教，是非常重要的，特別是如果你真想要尋求一條道路，而在開始的時候，“尋求”可能比“找到”還要重要。

　　叁聯生活周刊：“11•15”上海大火以後，在頭七，很多年輕人走上街頭獻花。這個細節令人感動是因爲你以爲現在的年輕人都忘記了，但實際上有些根深蒂固的善念還是一代代地傳了下來。但之後，他們又回到現代城市生活的焦慮中。你有什麼話對他們說呢？

　　宗薩欽哲仁波切：紀念或感懷他的悲劇，常是令人非常感動的。我覺得，憶念某人的悲劇與不幸，正是慈悲心的種子，可是我們有的都不夠，只有當它來到身邊，我們才會如此感受。事實上，它隨時都在發生：不管是在洪都拉斯、老撾或墨西哥，而不只是在你的鄰近；光是看到一個非常年輕的女孩，必須出賣身體才能維生，或才能養活她的兄弟姐妹——不要忘記她們，即使我們可能什麼都不能做——只要記得她們，而且感到沮喪悲傷，不見得實質上對她們有任何幫助，但人們若是有這種願望就好了。如果20%的人類可以這樣做，這個世界就會不同。

　　仁慈、悲心與同情心是最珍貴的人類價值，如果這些想法出現在你心裏，不要跟自己說：“這只是一個想法而已，我又沒真正做什麼事情。”不要這樣想，你應該高興自己會這樣想。

　　叁聯生活周刊：你說過：“人們處于…

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