正确的见地是绝对必要的

　　——《三联生活周刊》专访宗萨钦哲仁波切

　　“生命背后到底是什么？我们常常不是向内思维，反而用外在的事物，宗教、哲学，书籍，来回答这些内在的问题，因而常常走到岔路。宗萨蒋扬钦哲仁波切对本刊记者说。

　　感受一朵花，并非人生的全部目的。曾经，有一个学生问他，人生目的是什么？他说：“人生就是你身边睡着一只老虎，你会恐惧、逃避，如果你不知道这一切是幻象就成问题。你要骑在它上面，抚顺它的毛，人生的目的是要和老虎睡觉。”

　　我们身外的一切现象，都在我们身内有相互对应的存在。宗萨蒋扬钦哲仁波切说，真正的“朝圣”，就是看到自己的心。但普通人往往需要形式感的启发，他就经常会被问到有关前往佛教圣地朝圣的细节问题。为了回应这些问题，他写了《朝圣——到印度圣地做什么》。应该去哪儿，如何做，它不是给观光客的旅游指南，更多是提供一种心灵上的指引。

　　《人间是剧场》则是宗萨蒋扬钦哲仁波切在世界各地的讲座(开示)合集，涉及多方面内容。这是一本集中了他思想精华的书，其中收录有他对见地与禅定的诠释、对死亡的忠告或者讲生命是什么，以及对《金刚经》详细而彻底的讲解等。“哲学意义上讲，“金刚代表各种错误的见地”。”他说，“我们需要《金刚经》的要义来消灭自我，而这部经的关键任务是摧毁所有的见地，是为能摧毁金刚的智慧。”

　　《佛教的见地与修道》是宗萨蒋扬钦哲仁波切在中国出版的第一本书，因为在市面上已经绝版了，这次重新出版发行。后来的《正见》就是在这本书的基础上写就的普及型读物，而《见地与修道》则更为系统而深入。

　　宗萨蒋扬钦哲仁波切1961年生于不丹。7岁时，被认证为蒋扬确吉罗卓仁波切的转世。他从小接受了严格的宗教训练与修行，同时兴趣广泛，成年后，分别在伦敦大学亚非学院和纽约电影学院学过电影专业。他给贝尔托鲁奇的电影做过顾问，导演的两部影片《高山上的世界杯》、《旅行者与魔术师》，在国际上屡获奖项。

　　亲近他的朋友告诉我，他和这个世界的很多人相反，生活中，他喜欢把自己最好的一面藏起来，把不好的一面示人。比如调皮讽刺，或者夸张自己的缺点，但在私下，他是一个极为用功和有着很大的慈悲力量的人。

　　人们喜欢拿各种问题请教他，他经常用“我们”来回答，把自己放入有所蔽障，或被各种概念弄昏了头的人中间。然而很多时候，那的确是我们的问题，却并非是他的——这也是他对这个世界的慈悲吧。

　　采访内容，宗萨蒋扬钦哲仁波切(以下用简称)以英语作答，由姚仁喜翻译。

　　三联生活周刊：你的书被很多中国知识分子喜爱，我想有一个原因，就是书里的逻辑和理性——相对以前的佛教经典书籍而言——更接近我们习惯了的现代语言阐释系统。您同意吗？通过您的书领会的佛教精义，对现代社会是一种解构，但当讲到“一切皆空”的时候，我又有一种新的“被建构”的感觉。佛教是否也是一种建构呢？为什么要相信您的说法呢？

　　宗萨钦哲仁波切：事实上，原始佛教的教法，非常简单且直截了当。但是，像我们这种传统的佛教社会，历经多年产生了多种文化的执著、禁忌与习惯，于是就创造出了许多我所谓的“花边装饰”(sidetrappings)。但我们必须记住，这些都是必要的，而且历经数世纪以来都发挥了作用。它们也会改变，我们今天认为是直截了当的东西，说不定在50年内，就会被认为非常繁琐复杂。虽然我很想独占直截了当介绍佛教的功劳，但我必须很诚实地说，所有功劳都应归属于佛陀本人，以及我的上师们。

　　佛教是有一种解构的元素在里面，但它并不解构现代或古老社会——社会本身并不是问题，真正的问题是一直把幻相误认为真实；而直接地指出这种误解，可以被认为是一种解构。是的，解构只能用建构另一种系统来达成，但是，如同佛陀清楚地说过，佛法的深奥在于我们终究也要把他所提供的道路解构掉。我们由此可以说，佛教是一种消融的道路，虽然我们很需要解决我们的问题，同时我们也需要记住：一旦目的达到，那个解决的方法也需要被抛弃。

　　所以，了解幻相为幻相是非常有价值的觉知。特别在今天这个时代，各式各样的承诺都不断地强化这些幻相为真实，像民主啦、经济啦、健康啦、长寿啦、永恒的快乐等等。因此，如果不能随时检验事实真相，也要偶尔检验一下，才能看清楚我们如何被这些承诺所欺骗，以免将我们带到无可反转的失望。

　　即使是“一切皆空”这个宣言也只是一个宣言，而且如同佛陀所说，当我们一旦开始使用言语，就没有办法表达实相或真谛。然而，理解真谛是唯一能让我们从非真实或幻相中解脱出来的办法，因此思索真谛是非常必要的。

　　空性的哲学主要是经由逻辑所建立的，可是逻辑总有破洞，而且不究竟。佛陀本人也说：“依法不依人。”所以，任何人都不应该因为有人说了就直接相信，当然这也包括我所说的。

　　三联生活周刊：你说过“现在的世界让我们缺少与众不同的运气”。让•鲍德里亚在《拟像与仿真》中提道：“现代变革把我们生活的世界变成了“真实的荒漠”。借影视和网络，文化产品得以被大批复制，所有人都迅速接受同样的信息。包括对真和假，好和坏的人为构建的判断。”30年过去了，现在，文化产品对这种统一的价值观的复制变本加厉。如果电视很难关掉，我们如何让自己变得更美好？如果最终忘记“与众不同”的想法，很危险吗？

　　宗萨钦哲仁波切：正是这个原因，灵性之道在今天更有其必要性。直到不太久以前，人类犯了一个错误，大家想象：我们可以上月球了，我们的飞机无远弗界，我们的船不会沉，科学就是一切。科学似乎回答了人类所有的问题、目的、意义，以及希望获得快乐的目标。现在我们了解，虽然科学和技术带给我们这么多，特别是在健康、医学诊断等方面，但是科学也可以说直接摧毁了我们的外在与内在世界。在生态上，我们基本上是以一种高速度的办法在自杀；心理上，我们强烈地与自己疏离；而类似悲心、慈爱、容忍等价值，几乎是被拿来嘲讽用的——我们从来不准备给他人悲心、慈爱与容忍，但当我们自己接受时，又非常珍惜它。

　　因此灵性道路的信息与教法，特别是中国传统上所有的儒、释、道，都已深藏在诸位的基因中、内在里，其实没有必要从外面再带进任何灵性的教法，只需要将原有的加以培养、增强。

　　当然，我们还是会被物质主义所包围，尤其经由电视与互联网。在几年内，我们每个人的脑袋里都有个SIM卡，并不是不可能的。但只要我们以对的动机来使用技术，就会让我们有所收获。

　　至于忘记“与众不同”的想法，我不会说这是危险的，可是跟许多人类的情绪一样，它是矛盾的，我们都希望特别、都希望被注意、被认识，可是同时我们又完全被名牌、潮流、嗜好、俱乐部、价值观、书中的主角等左右，因为我们也希望归属于某个东西或某个人。如果有任何危险，就是失去我们的纯真性。

　　三联生活周刊：佛教让人们放下贪嗔痴。但这需要有超级理性是不是？似乎只有很智慧的学生才可以找到平衡。怎样可以让“放下”成为一种内在力量，同时不会像有的佛教徒一样，变得对家庭，对工作，缺乏责任感？

　　宗萨钦哲仁波切：如同我们所知，贪嗔痴并不是无中生有的。我们所有蔽障情绪或迷惑，事实上是长久以来所建构、积累的习性，然而，由于这么久了，我们都不将它们看成习性，而认为那就是我们很大的一部分。可是换句话说，我们也可以由此学到某些东西，因为这代表情绪是我们累积的习惯。如果我们能够成为情绪化、易怒、消沉或忌妒的专家，同样的逻辑，我们也可以训练自己变成另一个样子，佛法就是拿来训练这另外一个样子的工具。同时，我们也知道，不管我们的情绪有多顽固、多强大，它们都不是漫无章法或无中生有的，而是有因缘而来。事实上这告诉我们，如果能够操控我们情绪，能够了解它们如何影响我们的因与缘，我们就能将它们连根拔起。

　　很重要的是要记住，佛教与佛教徒是不一样的，就如同民主与民主党员是不同的。佛教徒也是人，只因为成了佛教徒，你的见地与行止并不会在一夜间就完全符合佛教。很不幸，佛教这条道路，常被大家以佛教徒的表现来评断。因此佛陀一再地说“来，来看”，而不是“来，来加入！”因此，听闻、思维、批评、分析佛教，是非常重要的，特别是如果你真想要寻求一条道路，而在开始的时候，“寻求”可能比“找到”还要重要。

　　三联生活周刊：“11•15”上海大火以后，在头七，很多年轻人走上街头献花。这个细节令人感动是因为你以为现在的年轻人都忘记了，但实际上有些根深蒂固的善念还是一代代地传了下来。但之后，他们又回到现代城市生活的焦虑中。你有什么话对他们说呢？

　　宗萨钦哲仁波切：纪念或感怀他的悲剧，常是令人非常感动的。我觉得，忆念某人的悲剧与不幸，正是慈悲心的种子，可是我们有的都不够，只有当它来到身边，我们才会如此感受。事实上，它随时都在发生：不管是在洪都拉斯、老挝或墨西哥，而不只是在你的邻近；光是看到一个非常年轻的女孩，必须出卖身体才能维生，或才能养活她的兄弟姐妹——不要忘记她们，即使我们可能什么都不能做——只要记得她们，而且感到沮丧悲伤，不见得实质上对她们有任何帮助，但人们若是有这种愿望就好了。如果20%的人类可以这样做，这个世界就会不同。

　　仁慈、悲心与同情心是最珍贵的人类价值，如果这些想法出现在你心里，不要跟自己说：“这只是一个想法而已，我又没真正做什么事情。”不要这样想，你应该高兴自己会这样想。

　　三联生活周刊：你说过：“人们处于…

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