續高僧傳卷第二十叁下

　　明律下之余(正傳六人　附見一人　無傳二人)

　　唐箕山沙門釋慧進傳七(明瓒)

　　並州義興寺繹道亮傳八。

　　益州福勝寺釋道興傳九。

　　蘇州通玄寺釋惠旻傳十。

　　洛州天宮寺釋明導傳十一。

　　洛州敬愛寺釋昙光傳十二。

　　京師延興寺釋道胄傳十叁(無傳)

　　益州福緣寺釋昙逞傳十四(無傳)

　　釋慧進。姓鮑氏。潞州上黨人。弱歲辭親。慕從缁侶修習戒檢。極用偏功將欲剪削。父母留戀遂停俗裏。以仁孝見知。年至叁十。鄉闾觌其精苦潔身斷愛無思妻累。乃共白其所親。委其元度。方任出家。住州治梵境寺。既受具已。聞說受淨衣毛啬然。重問持犯又阙咨悟。承邺下講律徒侶僅千。欣喜滿懷。以律假緣求非文不合。因即閉關自讀八十余遍。行要耳目頗亦具瞻。而義理由蹤必從師受。便往相州洪律師所。一坐伏聽不移其席乃經八遍。中靜緣務相續而聽又經八年。爾後棲遑隨師南北。或山或世遊采經論用裨律宗。略計前後四分一。宗百二十遍。並覆尋讀強叁百遍。自有同塵專志累功罕俦其匹。隋文末曆。有同寺僧。弊進學業匹難齊競。陰而嫉之。進曰。相與出家同遵律業。潛加繩扇豈不以身名致嫌乎。昔聞無诤行者惟在空生聖立芳規義非自結。余雖不敏請從雅喻。即日往謝。擲棄公名揭襆而出。衆有止之。進曰。余不滯于去留也。爲緣故耳。因逖聽諸方勝徒名地。五臺泰嶽東川北部常山雁門。隨逐禅蹤無遠必屆。沙門慧瓒道王朔川。又往投焉。定師宗傅。及瓒入關遂往箕山訪蹤巢許。岩名便利有古寺焉。掃以居之。足不下溪叁十余載。言行成範缁素尋焉。舊本幽阻由之喧泰。故其法屬常以禅律繼業。以貞觀十九年正月十五日。因疾跏坐終于山舍。春秋八十有六。時同鄉沙門道瓒者。善宗四分心明清亮。講解相仍具傳章鈔。而形氣弘偉少共齊倫。在法住寺禦衆揚化。韓潞沁澤四州從範。末齡風疾頓增。相乖儀節。雖衣服頹陊。而藥食無瑕。余聞往焉。欣然若舊。敘悟猶正。年八十余矣。

　　釋道亮。姓趙氏。趙州栾城人。十五厭于世網。投州界莎坦禅坊備禅師出家焉。備博達洽聞兩河稱德。偏弘大論神見清。遠十六登坐至于八十。聲相動物詞味無變。亮奉敬咨展望預聽徒。乃令往飛龍山誦經爲業。山侶叁十並是禅蹤。素少淨人惟亮一已。既當下位衆務同臻。日別自課舂五鬥粟。將及六載一時不懈。徒跣叁年。六時隨衆屢蒙放遣。素心不從積至七年。苦勸方遂。聞並部瓒禅師結徒開化盛宣佛法。行達箕山便進具戒。漸次太原歸依慧瓒。念定爲務旁慕律宗。有嚴律師者。德範可歸。便從受業。因居無量壽寺焉。即嚴之所住也。自爾專攻四分無忘日夕。又從嚴往石州聽地持論。經停既久文旨大通。覆述前解增其名實。有員秀才者。居幽綜習儒教有功。從亮學于起信。遂爲披折開發慧悟。抱信不移。承龛律師引徒盛講據業呂州。又往從焉聽溫本習。後返住寺依時弘演。唐運初開敕爲滿師立義興寺。以亮律行清顯延而止之。因常講說鎮移世續。貞觀之始出至本州。栾城備公猶自在世。欣亮遠觐爲建律筵。轉展相扇聲被東夏。聽徒八百請益日隆。爾後頻開律府。計不在數。成講學士四十余人。並部法興出自此矣。至今貞觀十九年。春秋七十有七。

　　釋道興。姓劉。本住秦州。八九歲時常念出家。私詣僧寺不肯還。二親恐失。年十九。決意定詣大光寺求出家。僧衆愍之。二親苦求隱避不失。衆爲解喻便許剃落。時天下大亂賊寇交橫。死者山積。興爲沙彌語諸徒曰。人身難得持戒第一。母爲賊掠將去。離城六十裏。興沒命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠爲至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負母還城。城中鹹怪。賊路凶險何因得返。避難投蜀至河池縣。逢贊皇公蒙被安慰。送至梁州。興與一老僧相隨。彼有金十兩。謂興曰。吾有金可爲負至蜀共分。興曰。此危身物。佛又不許。不可將行。若不信者善惡應驗。逐舍而獨往。彼持金者至叁泉縣逢賊致死。既至蜀川年滿進具。常行蘭若頭陀乞食。智舜律師當衢講匠。依聽五遍便能覆述。每有異見舜深奇之。後至京師首律師下伸大義。如別所引。後還蜀川。廣聽經論。不爽光陰。又于江禅師下禀受禅道。以爲征心要術也。自舜沒後接構律筵。每年講席極爲稽引。叁十二度來請者方許開宗。每歎雲。佛法漸替輕慢日增。余不敢輕。所以爲重法故爾。即以殷勤鄭重爲善法種子。若無此種何由可遇。所以每講律部。及發菩提心。以此勵衆。聽者垂泣恩誨。興待衆涕泣靜已。久久方令唱文。如此非一。四遠來投無客主。興知都維那。于時官府急切不許客住。諸寺無停者鹹來。即安撫。寺主曰。依官製不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語。興曰。此叁寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往叁門王家會。受飯謂言。是血食。人喻之竟不食。返寺向興忏悔。尋終行蘭若。時鬼來惱亂。興出繩床。鬼退爲受叁歸已。爲禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令。來慕欲與興同房宿。夜中眠驚走出房外雲。見一赤衣僧。執杖打背雲何因在此宿。以火照背。如叁指大。隱轸赤色。因求悔過。興遇疾甚。聞室中音樂聲。自念。我所求者本在佛果。不願人天。所願不虛諸有魔亂自應消滅。言已聲滅。自此便差。常禮千佛日別一遍。永徽叁年。玄奘法師送舍利令供養。興獲已于房內立道場發正願曰。若一生傳法。並禮賢劫千佛。如契聖心請放光明。如語一室並爲金色。弟子鹹見。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。興自在道行節在懷。晝夜恒坐曾不偃亞。未常詣市不受別利。乞食之外不出寺門。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。

　　釋慧旻。字玄素。河東人。志用方直操行不群。仁愛泛洽禀自天性。道振叁吳名流七澤。情好幽居多處岩壑。九歲出家。勤精潔業誦法華經。期月便度。十五聽法回向寺新羅光法師成論。率先問對秀逸玄賓。命覆幽宗耆宿同悅。年十七赴請還鄉。海鹽之光興寺講法華經。聽衆雲翔鹹陳嘉瑞。異香彈指屢結空中。受具之後。從竹園寺志律師禀承十誦。文理精通傍訊諸部。志公將漸學徒用委。喪事雲畢。東入會稽。至剡禮石佛。天臺遊講肆。數年還吳止通玄寺。結徒厲業一十七年。不出寺門無窮別請。元始要終布衣蔬食。慶吊既絕談谑斯亡。屬隋末崩離吳中饑馑道俗逃難避地東西。乃守死不移禅誦無辍。鳥集無擾獸群不亂。蘇州總管聞嗣安。迎請出山固辭不往。重使再請不獲而赴。時刺史李廉薛通王榮等。深相器重永崇供觐。而懷志棲隱終日戚戚。聞公通鑒不可奪也。乃送入華亭谷幹山。立寺行道數年。地惟下濕蚊虻甚多。恐致損傷將事移止。大唐開化法事廣流。更入海虞山隱居二十余載。遠方請業常百余人。地宜梓樹勸勵裁植數十萬株。通給將來叁寶功德。中年別于南澗止一草庵。兩兔一彪相親同止。內外盤遊無相淩惱。至于禽獸神祇請受歸戒。敘其事績未可具也。蘇州都督武陽公李世嘉。遣書降使頻請不赴。貞觀十九年。刺史江王。因國度人行道之次。請令出山。王欲受戒施衣傳諸香供。並固讓諸德不授不納。辭退山泉逍遙自玩。凡講經律菩薩戒成實論數各有差。古律舊疏有漏失者。皆刪正而通暢焉。著十誦私記十叁卷。僧尼行事二卷。尼衆羯磨兩卷。道俗菩薩戒義疏四卷。受業學士傳化者二十余人。以貞觀末年八月十一日旦。終于所遁。春秋七十有七。未終叁日異香滿寺。舉衆怪問。曰吾後日當去矣。生死人之常也。寄世本若行雲慎無哭泣。各念無常早求自度。喪事殡葬律有恒儀。碑志飾詞一不須作。能依此訣吾何言哉。斯固臨終不撓。可謂堅貞者矣。

　　釋明導。姓姚氏。本吳興人。因官歙州遂家于彼。幼協雅調與衆不群。隋末喪亂二親崩殁。發心出家意存護法。所在尋逐彌勒戒檢。以貞觀初行達陳州。逢敕簡僧唯留世。導以德聲久被。遂應斯舉。雖蒙榮聞意所遺之。乃歎曰。出家弘濟務存許道。豈以名貫拘滯一方。乃翻然遠征棄擲寺宇。至爍砺二師座下。餐禀幽奧。未盈涼暑聲聞超挺。因令覆述縱達無遺學門義侶莫不推挹。自諸寺結憾訟及道俗牽連不決。皆請通之。及導面往吐言惬伏。皆歎其善達無诤權。導不思之力也。龍朔二年。道行夙彰。奉敕別住東都天宮寺。麟德元年。今上造老子像敕送芒山。仍令洛下文物備列。時長史韓孝威。妄托天威。黃巾扇惑私囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣。五衆通集洛州。各事幢幡克日齊舉。導出衆對曰。佛道二門由來天絕。邪正位殊本自碩異。如何合雜雷同將引。既無別敕不敢聞命。威大怒曰。是何道人辄拒國命。乃使人脫導袈裟。將行禁劾。導曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。無敕令僧送道。所以不違國命。威怒曰。道人有不送天尊者出。導即挺身獨立。預是僧尼同時總往導所。威怒曰。道人欲反。導應聲語六曹官人曰。長吏總召僧尼唱反。此則長吏自反。衆僧不反。須告禦史導等一時崩出。威大忙懼降階屈節。慚謝而止。以斯抗禦季代少之。因僧大集簡試度人。天宮饷食過中乃至。僧有不量時景者。取而進啖。導曰。諸大德並佛法遺寄。天下楷模。非時之食對俗而啖。公違法律現法滅緣。冒罔聖凡一至于此。衆並愧之。因索水清漱月余不食。悲慨正法凋淪相及。道俗苦勸方乃進餅。以斯量之。故以護法之士不顧形有者。代有人焉。今年六十余。東夏英髦一期鹹集導于清衆有高稱焉。

　　釋昙光。姓張氏。汴州人。自幼及長潔志清範。諸有勝徒莫不登踐。于砺爍兩師聽受成教。逮至立年盛明律藏。命宗章義是所推崇。砺歎曰。使吾道流河右。誠此人乎。又往玉法師所聽法華地論。高達勝乘玄理權實坦然。又往嵩嶽相禅師學修止觀。因屏絕塵惱不羁名利。會東都盛德須有住持。以光有素德景行難擁。遂敕召住天宮寺。又以教受新成衆徒胥集綱管之任非人不傳。因…

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