續高僧傳卷第二十一下
習禅六之余(本傳七人 附見二人)
唐衡嶽沙門釋善伏傳十四。
代州照果寺釋解脫傳十五(普明僧奣)
潤州牛頭沙門釋法融傳十六。
衛州霖落泉釋惠方傳十七。
揚州海陵正見寺釋法向傳十八。
蕲州雙峰山釋道信傳十九。
江漢沙門釋惠明傳二十。
釋善伏。一名等照。姓蔣。常州義興人。生即白首。性知遠離。五歲于安國寺兄才法師邊出家。布衣蔬食日誦經卷。目睹七行一聞不忘。貞觀叁年。窦刺史聞其聰敏追充州學。因爾日聽俗講夕思佛義博士責之。對曰。豈不聞乎。行有余力所以博觀。如不見信請問前聞。乃試之一無所滯。重爲聯類佛教兩用疏通。于是學館傾首。何斯人之若斯也。後逃隱出家。志樂佛法。欲罷不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習非近學也。至蘇州流水寺璧法師所。聽四經叁論。又往越州敏法師所。周流經教頗涉幽求。至天臺超禅師所。示以西方淨土觀行。因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會諸名僧。咨疑請決。又上荊襄蕲部。見信禅師。示以入道方便。又往廬山見遠公淨土觀堂。還到潤州岩禅師所。示以無生觀。後共晖才二師。入桑梓山行慈悲觀。又爲鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺生祀神。神打之次死。降語曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何爲吾殺生。愍爾愚癡且恕汝命。後更爾者必加至死。自後諸祀永絕膻腥。常婺州二人。同載績麻爲貨至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其麻並濕。前蔬祭麻並幹燥。于是行人忌憚無敢肉祭。故其授戒功驗。人神敬仰。有陵犯者立見禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨雞豬之屬。受法開放。市無行肆。官人怪之。有義興令。素不信。嫌伏動衆將加私度之罪。伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床衆蛇惱患不久除名往常州。筮之。卦雲。由犯賢聖罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括還家。然志好出俗見家如獄。複往山居。苦節翹勤人不堪其憂也。衆又屯聚。因爲說法贊令行慈。不殺者佛教之都門也。不能行之。若講禮而爲倨傲耳。又勸行六道供。以先祖諸亡者無越此途。又曰。山有玉則草木潤泉有龍則水不竭。住處有叁寶則善根增長。常在伏牛山以虎豹爲同侶。食蚊虻爲私行。視前六尺未曾顧眄。經中要偈口無辍音。大約十五觀四明論以爲崖准。顯慶五年。行至衡嶽。意欲求靜返更屯結。說法既久忽告曰。一切無常氣息難保。夜深各散緣盡當離。時不測其言也。便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鍾及笙管鳴聲徹曉。道俗鹹怪。至房關掩。乃破而開之。見伏端坐久終。便以奏聞。
釋解脫。姓邢。臺山夾川人。七歲出家。依投名匠。志在出道唯在禅思。遠近訪法無師不詣。複住五臺縣照果寺。隱五臺南佛光山寺四十余年。今猶故堂十余見在。山如佛光華彩甚盛。至夏大發昱人眼口。其側不遠有清涼山。山下清涼即文殊師利遊處之地也。有高行沙門曜者。年百六歲。自雲。我年五十時。與解脫上人至中臺東南下叁十裏大孚靈鹫寺。請見文殊。行至花園北。遇一大德。形神慈遠。徐行東去。解脫頂禮發願。我時精神欣喜不暇咨清解脫雲。已曾叁度親見文殊。誡語雲。汝自悔責。若切至必悟道也。便依言自咎。晝夜克責心便安靜。又感諸佛見身說偈曰。
諸佛寂滅甚深法 曠劫修行今乃得
若能開明此法明 一切諸佛皆隨喜
因問。寂滅法何者是。若爲教人令解之。諸佛即隱。空中聲曰。方便智爲燈照見心境界。欲究真實法。一切無所見。遂依此法化導有緣。在山學者來往七八百人。四遠欽風資給弘護。四十余年常在佛光。永徽中卒。今靈軀尚在。嶷然坐定在山窟中。又五臺南娑婆寺南五六裏。普明禅師獨靜坐禅求見文殊。意欲請法。有神人空中告曰。汝無神習。止可長生龛前取藥服之。可得延壽。明懷疑不決。後又告曰。藥名長松。汝何不服。此藥無毒。明便依言服之。又告同行諸僧已騰空而去。厥處見在。去恒嶽目矚相接。又有僧奣禅師者。住欣州秀容建國寺。恒于定襄來望人山南坐禅餌藥。年將八十。道俗尊仰不知志入何法。而興歎者號不可思議人。其山靈泉望迹石上見在。祈福者衆。永徽中有人無目不知何來。彈琵琶誦法華一部。向望人山。手彈口誦。以娛此山。亦不測其然。
釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質都雅偉秀一期喟然歎曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請道。炅譽動江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以爲慧發亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言叁一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北岩下別立茅茨禅室。日夕思想無缺寸陰。數年之中息心之衆百有余人。初構禅室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉而遊。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈余。目如星火。舉頭揚威。于室口經宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入後往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法叁年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會當清泉自溢。經宿東嶺忽湧飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經廊此水一鬥輕余將半。又二十一年十一月。岩下講法華經。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經于七日忽然失之。衆鹹歎仰。永徽叁年。邑宰請出建初講揚大品。僧衆千人。至滅诤品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動。聽侶驚波。鍾磬香床並皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再叁邀請出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石湧砂。一時填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十叁日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚轸結。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳箫雲浮震野。會送者萬有余人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百爲延陵之望家爲娉婚。乃逃隱茅岫。炅師叁論之匠。依志而業。又往丹陽南牛頭山佛窟寺。現有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經畫。一佛經。二道書。叁佛經史。四俗經史。五醫方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮山寺相傳守護。達于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十余裏。二十余寺並此七藏並同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷恻怆。初融住幽棲寺去佛窟十五裏。將事尋討。值執藏顯法師者稽留。日夕咨請經久許之。乃問融所學。並探材術。遂寄詩達情。方開藏給。于即內外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自余蔓草苔莓擁結坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻绮錯。須便引用動若珠聯。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠道俗鹹欣。永徽中。江甯令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講。融不許。乃至叁返方遂之。舊齒未之許。後銳所商搉。及登元座有光前傑。答對若雲雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞。可謂中興大法于斯人也。聽衆道俗叁千余人。講解大集。時稱榮觀。爾後乘茲雅聞相續*輪。邑野相趨庭宇充[門@壹]。時有前修負氣望日盱衡。乍聞高價驚惶府俞。來至席端昌言征責。融辭以寡薄不偶至人隨問答遺。然猶謙挹告大衆曰。昔如來說法。其理猶存。人雖凡聖義無二准。何爲一時一席。受身之衆塵沙。今雖開演領悟之賓絕減。豈非如行如說心無累于八風。如說如行情有薄于叁毒。不然將何自拔耶。聞者撫心推測涯極。故使聽衆傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托。跨有江表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧衆五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣。可依關東舊格州別一寺置叁十人。余者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。禦史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有余日韋挺經停。房公伏其高致固執前迷。告融雲。非謂事理不無但是曾經自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千余僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運之有窮。旋于本邑。後方在度。又弘護之誠。喪形爲本。略出一兩示其化迹。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術惑人傍誤良善。四方遠僧都會建業。州搜縣討無一延之。融時居在幽岩室猶懸磬。寺衆貧煎相顧無聊。日漸來奔數出叁百。舊侶將散新至無依。雖欲歸投計無所往。縣官下責不許停之。融乃告曰。諸來法侶無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失勿事羁離。望刹知歸退飛何往。並安伏業禍福同之。何以然耶。並是舍俗出家遠希正法。業命必然安能避也近則五賊常逐。遠則叁獄恒纏。心無離于倒迷。事有障于塵境。斯爲巨蠹志異驅除安得瑣瑣公途系懷封著。並隨本志無得遠于幽林。融以僧衆口給日別經須。躬往丹陽四告士俗。聞者割減不爽祈求。融報力輕強無辭擔負。一石八鬥往送複來。日或二叁莫有勞倦。百有余日事方甯靜。山衆恬然無何而散。于時局情寡見者。被官考責窮刻妖徒。不能支任。或有自缢而死者。而融立志滔然風塵不涉。客主相顧諧會琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時有高座寺亘法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法事攸屬開悟當塗。融在幽棲聞風造往。以所疑義封而問曰。經中明佛說法言下受悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉*輪。如融之徒未聞靜惑爲是機器覆塞。…
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