..續本文上一頁明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申詞措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無余。其發言入理未加鉛墨。時或缵之。乃成部類。具如別卷。時複有化公彥公和禅師等。各通冠玄奧。吐言清迥托事寄懷。聞諸口實。而人世非遠碑記罕聞。微言不傳清德誰序。深可痛矣。時有林法師。在邺盛講勝鬘並製文義。每講人聚乃選通叁部經者。得七百人。預在其席。及周滅法與可同學共護經像。初達摩禅師以四卷楞伽授可曰。我觀漢地惟有此經。仁者依行自得度世。可專附玄理如前所陳。遭賊斫臂。以法禦心不覺痛苦。火燒斫處血斷帛裹乞食如故。曾不告人。後林又被賊斫其臂。叫號通夕。可爲治裹乞食供林。林怪可手不便怒之。可曰。餅食在前何不自裹。林曰。我無臂也。可不知耶。可曰。我亦無臂。複何可怒。因相委問方知有功。故世雲無臂林矣。每可說法竟曰。此經四世之後變成名相。一何可悲。有那禅師者。俗姓馬氏。年二十一居東海講禮易。行學四百南至相州遇可說法。乃與學士十人出家受道。諸門人于相州東設齋辭別哭聲動邑。那自出俗。手不執筆及俗書。惟服一衣一[盉-木+友]。一坐一食以可常行。兼奉頭陀。故其所往不參邑落。有慧滿者。荥陽人。姓張。舊住相州隆化寺。遇那說法便受其道專務無著。一衣一食但畜二針。冬則乞補。夏便通舍覆赤而已。自述一生無有怯怖。身無蚤虱睡而不夢。住無再宿。到寺則破柴造履。常行乞食。貞觀十六年。于洛州南會善寺側宿柏墓中。遇雪深叁尺。其旦入寺見昙曠法師。怪所從來。滿曰。法友來耶。遣尋坐處。四邊五尺許雪自積聚不可測也。故其聞有括訪諸僧逃隱。滿便持衣[盉-木+友]周行聚落無可滯礙。隨施隨散索爾虛閑。有請宿齋者。告雲。天下無人方受爾請。故滿每說法雲。諸佛說心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故使那滿等師常赍四卷楞伽以爲心要。隨說隨行不爽遺委。後于洛陶中無疾坐化。年可七十。斯徒並可之宗系。故可別敘。

　　釋僧達。俗姓李。上谷人。十五出家。遊學北代聽習爲業。及受具後宗軌毗尼。進止沈審非先祖習。年登二夏。爲魏孝文所重。邀延廟寺闡弘四分。而形器異倫見者驚奉。虎頭長耳雙齒過寸。機論適變時其高美。與徐州龍達各題稱謂。尋複振錫洛都。因遇勒那叁歲。奉其新誨。不久值那遷化。覆述地論聲駭伊谷。令望歸信相次稱谒。後聽光師十地發明幽旨。遂從受菩薩戒焉。因從請業有名學衆。又南會徐部隨通地論。梁武皇帝撥亂弘道。銜聞欣然遂即濟江造宮請見。敕驸馬殷均。引入重雲殿。自晝通夜傳所未聞。連席七宵帝歎嘉瑞。因從受戒。誓爲弟子。下敕住同泰寺。降禮供奉。旬別入殿開示弘理。年移一紀道懷有據。請辭還魏。乃經七啓方許背梁。時兖州行臺侯景爲造二寺。山名天觀。治曰。丈六達念身爲苦器難可維持。乃試履裁約。餌苓斷粒。自此終報。資用通生。未爲魏廢帝中王敕仆射高隆之召入邺都。受菩薩戒。暨齊文宣特加殊禮。前後六度歸崇十善。達性愛林泉居閑濟業。帝爲達于林慮山黃華嶺下立洪谷寺。又舍神武舊廟造定寇寺。兩以居之。初達經營山寺將入谷口。虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者。可爲避道。言訖尋去。及造寺竟安衆綜業。達反邺京。夜有神現。身被黃服拜而跪曰。弟子是載山神也。王及叁谷正備供養。願不須還。達曰。在山利少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又經靜夜有推戶者。稱曰。山神之妻。白日無暇。今故參拜。並奉米糕一筐進而重曰。僧無偏爲。禮佛之時請兼弟子名也。達答。糕可將還。後當爲禮。因令通爲之。時一拜兼唱。其含幽識明皆此類也。達遣弟子道爽。爲山神讀金光明經。月余有虎來將狗去。達聞之曰。此必小道人懈怠。不爲檀越讀經。具問之。果雲叁日來別誦維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦余經。其福亦屬檀越。若有靈鑒放狗還也。至曉狗還。看于頂上有銜齧處。斯又接統神明。殆不可測。講華嚴四分十地地持。雖無疏記而敷揚有據。特善論議知名南北。禅法一門開世殊廣。曾遊梁境。志公遇而告曰。達禅師是大福德人也。帝亦深敬。常顧侍臣雲。北方鸾法師達禅師。肉身菩薩。恒向北遙禮。其爲時君所重無有加焉。一時少覺微疾。端坐繩床口誦波若。形氣調靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。即齊天保七年六月七日也。宣帝聞之。崩騰驚赴。舉聲大哭。六軍同號山林爲動。葬于谷中岩下。立碑于後余以貞觀九年親往禮谒。骸骨猶存。寺宇遺迹宛然如在。自達奉心玄道。情無間然。有識同親無聞嫌隙。承先私憾倍加事之。榮勝高流彌所謙退。自季世佛法崇尚官榮。僥幸之夫妄生朋翼。而達爲國都眇然無顧。昭玄曹局曾不經臨。斯乃聖達之所輕。寔世福之嘉相矣。

　　釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居钜鹿之瘿陶焉。性度純懿孝信知名。而勤學世典備通經史。征爲太學博士。講解墳索聲蓋朝廷。將處器觀國羽儀廊廟。而道機潛扣欻厭世煩。一覽佛經渙然神解。時年二十有八。投钜鏕景明寺僧寔法師而出家。落發甫爾便尋經論。悲慶交並識神厲勇。因發五願。所謂財法通辯。及以四大常敬叁寶普福四恩。初從道房禅師受行止觀。房即跋陀之神足也。既受禅法北遊定州嘉魚山。斂念久之全無攝證。便欲出山誦涅槃經。忽遇一僧。言從泰嶽來。稠以情告。彼遂苦勸。修禅慎無他志。由一切含靈。皆有初地味禅。要必系緣無求不遂。乃從之。旬日攝心果然得定。當依涅槃聖行四念處法。乃至眠夢覺見都無欲想。歲居五夏。又詣趙州障供山道明禅師。受十六特勝法。鑽仰積序節食鞭心。九旬一食米惟四升。單敷石上不覺晨宵。布縷入肉挽而不脫。或煮食未熟。攝心入定動移晷漏。前食並爲禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之了無畏色。方爲說諸業行。皆摧其弓矢。受戒而返。嘗於鵲山靜處感神來娆。抱肩築腰氣噓項上。稠以死要心。因證深定。九日不起。後從定覺情想澄然。究略世間全無樂者。便詣少林寺祖師叁藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禅學之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩嶽寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經。衆不測爲神人也。便诃遣之。婦有愠色以足蹋泉立竭身亦不現。衆以告稠。稠呼優婆夷。叁呼乃出。便謂神曰。衆僧行道宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上湧。時共深異威感如此。後詣懷州西王屋山。修習前法。聞兩虎交鬥咆響振岩。乃以錫杖中解。各散而去。一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。其感致幽現皆此類也。從移止青羅山。受諸厲疾供養。情不憚其臭潰。甘之如荠。坐久疲頓。舒腳床前。有神辄扶之。還令加坐。因屢入定。每以七日爲期。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙承令德。前後叁召。乃辭雲。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚書谷中爲立禅室。集徒供養。又北轉常山。定州刺史婁睿。彭城王高攸等。請至又默之大冥山。創開歸戒奉信者殷焉。燕趙之境。道未通被略言血食。衆侶奔赴禮贶填充。時或名利所纏者。稠爲說偈止之。聞者慚色而止。便爲陳修善偈。預在息心之俦。更新其器。既道張山世望重天心。齊文宣。天保二年下诏曰。久聞風德常思言遇。今敕定州令師赴邺教化群生。義無獨善。希即荷錫暫遊承明。思欲弘宣至道濟斯苦壞。至此之日脫須還山。當任東西無所留絷。稠居山積稔業濟一生。聞有敕召絕無承命。苦相敦喻方遂元請即日拂衣將出山阙。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是叁日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大賀出郊迎之稠年過七十。神宇清曠動發人心。敬揖情物乘機無墜。帝扶接入內爲論正理。因說叁界本空國土亦爾。榮華世相不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗即受禅道。學周不久便證深定。爾後彌承清誨。笃敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉放舍鷹鹞去官畋漁郁成仁國。又斷天下屠殺。月六年叁敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。道由人弘。誠不虛應。願師安心道念。弟子敢爲外護檀越何如。稠曰。菩薩弘誓。護法爲心。陛下應天順俗。居宗設化。棟梁叁寶導引四民。康濟既臨義無推寄。即停止禁中四十余日。日垂明誨。帝奉之無失。後以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互咨谒或難。天保叁年下敕于邺城西南八十裏龍山之陽。爲構精舍。名雲門寺。請以居之。兼爲石窟大寺主。兩任綱位。練衆將千。供事繁委。充諸山谷並敕國內諸州。別置禅肆。令達解念慧者就而教授時揚講誦。事事豐厚。帝曰。佛法大宗靜心爲本。諸法師等徒傳法化。猶接囂煩未曰。闡揚。可並除廢。稠谏曰。諸法師並紹繼四依弘通叁藏。使夫群有識邪正達幽微。若非此人將何開導。皆禅業之初宗。趣理之弘教。歸信之漸發蒙斯人。帝大喜焉。因曰。今以國儲分爲叁分。謂供國自用及以叁寶。自爾徹情歸向通古無倫。佛化東流此焉盛矣。具如別紀。即敕送錢絹被褥。接轸登山。令于寺中置庫貯之以供常費。稠以佛法要務志在修心。財利動俗事乖道化。乃致書返之。帝深器其量也。敕依前收納。別置異庫。須便依給。未經王府。爾後诏書手敕月別頻至。寸尺小緣必親言及。又敕侍禦徐之才崔思和等。送諸藥餌觀僧疾苦。帝常率其羽衛。故幸參觐。稠處小房宴坐都不迎送。弟子谏曰。皇帝降駕。今據道不迎。衆情或阻。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致七年失國。吾誠德之不逮。未敢自欺。形相冀獲福于帝耳。時亦美其敦慎大法得信于人。黃門侍郎李獎。與諸大德請出禅要。因爲撰止觀法兩卷。味定之賓家藏本據。以齊乾明元年四月十叁日辰時。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。五十夏矣。當終之時異香滿寺。聞者悚神。敕遣…

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