..續本文上一頁來以布。法衣瓶缽以外更無余財。生不屦乘步以畢命。門人成匠。任情所學。不私己業。偏用訓人。言常含笑罪不加杖。自上未任已前儀服通混。一知綱統製樣別行。使夫道俗兩異。上有功焉。製寺立淨亦始于此。故釋門東敞。能扇清風。莫與先矣。初天保之中。國置十統。有司聞奏事須甄異。文宣乃手注狀雲。上法師可爲大統。余爲通統。故帝之待遇事之如佛。凡所吐言無不承用。又遵重戒禁。願常宣說盡報行之。每至布薩晨旦。致厚供設禮請僧。及年高聲變恐煩于衆。歲暮之夕猶遵此法。其奉信也如此。撰增一數法四十卷。並略諸經論所有名教。始從一法十百千萬有若數林。寔傳持之要術也。又著佛性論二卷大乘義章六卷。文理沖洽詳略有聞。又撰衆經錄一卷。包舉品類耳。並行于世。有弟子法存者。本是李老。監齊天保屏除歸于釋種。明解時事分略有據。上乃擢爲合水寺都維那。當有齊之盛。每年叁駕皆往山寺有所觐禮。六軍既至供出僧廚。存隨事指撝前後給濟叁宮並足。後終于隋初。靈裕法師資學有承。爲之本傳。

　　釋道慎。姓史。高陽人。十四出家。誦聽依業。受具已後入洛從光師學于地論。後禀上統而志涅槃。性度夷簡風量陶然。綱網門徒維攝大法而爲己任。每參說戒跪聽至訖。講悟昏情詞無繁長。智者恐其言少。愚者慮其不多。五衆愛重。故宣帝請爲國都。綏撫遺法得無虧緒。禅匠僧達論士法靈。皆伏其辯對。至于滔滔風流大觀時俗。則慎過之遠矣。未乘車送帝。回返本寺兩轅並折。不日而終于邺城定國寺。春秋六十有五。

　　釋僧妙。一名道妙。本住冀州。後居河東蒱阪禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍尤通講論。而禀性謙退。喜愠不幹其抱。故每講下座。必合掌忏悔雲。佛意難知。豈凡夫所測。今所說者傳受先師。未敢專辄。乞大衆于斯法義若是若非布施歡喜。時以解冠前彥行隆端達。睹其虛己皆服其德義衆益從之。後住蒲鄉常念寺。即仁壽寺也。聚徒集業以弘法樹功。擊響周齊甚高名望。周太祖特加尊敬。大統年時西域獻佛舍利。太祖以妙弘贊著續。遂送令供養。因奉以頂戴曉夜旋仰。經于一年。忽于中宵放光滿室。螺旋出窗漸延于外須臾光照四遠。騰扇其焰照屬天地。當有見者謂寺家失火。競來救之。及睹神光乃從金瓶而出。皆歎未曾有也。妙仰瞻靈相涕泗交橫。乃燒香跪而啓曰。法界衆生已睹聖迹。伏願韬秘靈景反寂歸空。于是光還螺旋卷入瓶內。爾夜州治士女。燒香贊歎之聲。聞于數十裏。寺有一僧睡居房內。衆共喚之惛惛不覺。竟不見光相。未幾便遇厲疾。鹹言宿業所致。遂有感見之差。自妙之雲亡光不複現。其本佛骨今仍在焉。昔齊武平末。邺古城中白馬寺。此是石趙時浮圖澄所造。本爲木塔年增朽壞。敕遣修之。掘得舍利叁粒。一赤一白一青。寶瓶盛之。京邑貴賤共看。心至者飒然上湧。不信戲慢之俦傾亦不出。時俗回邪者衆。齊王舅廣武王胡長邕。曾染佛宗。敕令還俗。雖居貴望不舍具戒。置舍利于水缽。請乞行道。即見叁枚相逐上水。旋器右行。七遍既滿一時沈下。邕與子弟更加深信。而妙講解涅槃以爲恒業。敘略綱致。久學者深會其源。分剖文句。皆臨機約截遍遍皆異。所以學侶罕成。而爲英傑者所美。化行河表重敬莫高。延及之鄉。酒肉皆絕。現生蔥韭以土掩覆。並非由教令。而下民自徙其惡矣。有學士昙延。承著宗本更廣其致。具見別傳。

　　釋慧善。幼出家。善法勝毗昙。住楊都棲玄寺。征擊論道四座驚神。會有梁末序。逃難江陵。承聖季年因俘秦壤。住長安崇華寺。義學之美。爲周冡宰見知。別修供養敷導終老。以天和年卒于長安。時年六十。善以大智度論每引小乘相證成義。故依文次第散釋精理。譬諸星月助朗太陽。猶如衆花缤紛而散亂。故著斯文名爲散花論也。其序略雲。著述之體。貴言約而理豐。余頗悉諸作。而今[覶-(ㄙ/又)+土]縷者正由斯轍。罕人谙練。是以觸義殷勤逢文指掌。有詳覽者想鑒茲焉。文多不盡。

　　釋寶彖。姓趙氏。本安漢人。後居綿州昌隆之蘇溪焉。天性仁讓慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以諸彩帛花果弓矢書疏。羅置其前。彖便撥除餅果。止取書疏。衆共歎異。鹹知必有成濟也。及年七歲。有緣至巴西郡。太守楊眺問雲。承兒大讀書。因何名爲老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初爲道士童子。未學佛法。平西識其機鑒。使知營功德事。因見佛經欣其文名重其義旨。就檢讀誦迷悟轉分。恒求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽律典。首尾數年略通持犯。回聽成實傳授忘倦。不吝私記須便辄給。研心所指科科別致。末又聽韶法師講偏窮旨趣。武陵王問師大集摩诃堂。令講請觀音。初未綴心本無文疏。始役情慧抽帖句理。詞義洞合聽者盈席。私記其言因成疏本。廣行于世。後還涪川開化道俗。外典佛經相續訓導。引邪歸正十室而九又鈔集醫方療諸疾苦。或報以金帛者一無所受。便有銜義懷德者舍俗出家。或緣障未諧者盡形八戒。彖雖道張井絡風播岷峨。而志意頹然唯在通于正法。誠心標樹不競人物。見大集一經未弘蜀境。欲爲之疏記使後學有歸。乃付著經律。就山修缵。而衆複尋之致有煩擾。再稔方就一無留難。初至虛空藏品。于義不達。閉目思之。不覺身上空中離床叁四尺許。欻然大悟。竟文慧發。寫不供宣。據此爲言。志力難擬矣。時益州武誓寺僧寶願。最初請講。大衆雲集聞所未聞。莫不歎悅。又屬僧崖菩薩出世爲造經本。因爾傳持至今不絕。故寶坊一學曲被劍南。後製涅槃法花等疏。皆省繁易解聽無遺閟州境皂素生難遭想。每言。吾命不長。唯當自勵身心節約衣食望引殘運耳。故粗弊接報弘誘爲心護生安衆以爲恒務。忽感風疾不言久之。命將欲絕。私心發誓願。諸佛護念得分付諸物。作是念已欻然能語。顧命子弟誨示禍福。吾即當去。催作遺疏分處衣資倍奉叁寶。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿飲。閉口拒之。疾甚爲喚佛名。便合掌在額。奄然而卒于潼州光興寺。今所謂綿州大振向寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月二十叁日矣。初未終之前。本所住山于五月內無故自崩塵霧闇天。舉衆驚駭莫測其怪。至于八月中。山北村人並見尊像從山寺來乘空北逝。幡花列前僧衆從後。往問寺中都無知者。當爾之時彖赴光興寺講。因以白之。彖曰。此我之征相。不豫他也。及終于此寺。果如所圖雲。

　　釋昙衍姓夏侯氏。南兖州人。初生之時牙齒具焉。世俗異之。七歲從學聰敏絕倫。十五擢爲州都公事。有隙便聽釋講。十八舉秀才貢上邺都。過聽光公法席。即禀歸戒。棄舍俗務專功佛理。學流叁載績鄰前達。年二十叁投光出家。即爲受戒。聽涉無暇乃捐食息。然于藏旨有疑。通咨碩學並辭罔逮。遂開拓寰宇置立規猷。顧諸徒曰。吾從師積年心悟未決。賴因遊意累日豁然有據。其猶低目面牆則冥無所解。延頸出戶則遠近斯見。由是講事無廢。毗贊玄理。聲辯雄亮言會時機。自齊鄭燕趙皆履神化。雖遭緣阻安苦無倦。常隨義學千僧有余。出家居士近于五百。並恢廓道志戒禁居心。趙郡王高睿。上洛王高元海。膠州刺史杜弼。並齊朝懿戚重臣。留情敬奉。仆射祖孝征奏爲國都。緝諧道政不墜玄綱。而披散詞理言尚寡要。故經文繁富者。則指摘一句。用攝廣文。時人貴其通贍镕裁而簡衷矣。常于暇日私恨曰。昔在俗流尊戒不見。遂令世人無知汙我淨戒。若不爾者應有所得。以開皇元年叁月十八日。忽告侍人無常至矣。便誦念彌勒佛聲氣俱盡。于時正中。旁僧同觀顔色怡悅。時年七十有九。卒于洺州盧氏宅。自衍之生也殊相感人。而立操貞直心用睿約。情及濟世。故積散所拯貧病爲初。法利所被如行先授但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。其謹質深信爲若此也。又恒樂聽戒。生來兩阙。維摩勝鬘日緣一遍。辛腥臭物曾不臨矚。下氣逼流身出戶外。以清淨僧房不爲熏勃故也。未終之前。有夢見衍朱衣螺發頒垂于背。二童侍之升空而西北高逝。尋爾便終。時共以爲天道者矣。

　　釋慧榮。姓顧氏。會稽山陰人也。梁高祖大通年。辭親出聽。時建初彭城盛弘成實。素未陳略即盡清辯。一衆同嗟便開令望。而禀性虛廓不指世務。惟以法事余全無敘。鄉邑二親哀其弱喪。數因行李寄以書信。榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余業也。書中但二字耳。複何開乎。人問是何。答吉凶也。如此積功叁十余載。不號義龍誓無返迹。自是專業勇铠。聲稱彌遠。即而講悟。學者歸之。年至五十門人亦爾。乃大弘法席廣延缁素。時梁儲在坐素不識之。令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨步。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以爲彭亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。後與諸徒還歸故邑。其母尚在余並物故。乃喟然歎曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識我。長老無一人。本邑道俗欲光其價。而忌其言令也。大集諸衆令其豎義。榮曰。余學廣矣。辄豎恐致余詞。任衆舉其義門。然後標據。衆以其博達矜尚。乃令豎八十種好。謂必不能誦持。榮曰。舉衆無人也。斯乃文繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾牒數列名出體。佥雖難激蓋無成濟。晚又出都。相仍講授。至德末年卒于楊都。

　　釋昙延。俗緣王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族官曆齊周。而性協書籍鄉邦稱敘。年十六因遊寺。聽妙法師講涅槃探悟其旨。遂舍俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。時在弱冠便就講說。詞辯優贍弘裕方雅。每雲。佛性妙理爲涅槃宗極。足爲心神之遊玩也。延形長九尺五寸。手垂過膝。目光外發。長可尺余。容止邕肅慈誘泛博。可謂堂堂然也視前直進顧必轉身。風骨陶融時共傳德。及進具後。器度日新機鑒俊拔。遐迩屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部。皆超略前導統津准的。自顧影而言曰。與爾沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潛形精思出要。遂隱于南部太行山百梯寺。即…

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