..續本文上一頁香：戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。我們是沒有這五分法身香，但是我們能念這句名號，透過名號的中介，把阿彌陀佛已經圓滿證得的五分法身香接納過來。這就好像我們的衣服沒有香氣，但是你放在一個香店裏面，香店裏面有旃檀木很濃郁的香味，只要放在那裏放段時間，這件衣服就染上了香味。是不是啊？所以我們這個全體業力的衆生——每一念都是貪、嗔、癡、慢、疑具足的衆生，當我們在念佛的時候把佛的功德接納過來，這就像染香人身沾染了這個香氣。那麼這樁事情就代表淨土法門的一個根本特點：以佛的“果地覺”作“因地心”。以阿彌陀佛已經成就的這種五分法身香、般若智慧光，來莊嚴我們的法身慧命。

　　 我們的本覺也是具足的，但這個本覺的佛性完全被遮蓋住了。阿彌陀佛在因地作法藏比丘的時候，也具有我們同樣的本覺，他以這個發大願、修大行——通過這個始覺呢，慢慢子圓滿大願建立淨土，就成了究竟覺——究竟成佛的覺。究竟成就的這個“覺”，以這個名號作爲中介傳達給我們，于是我們以這個究竟覺來覺動、激活我們衆生的本覺。所以我們念佛從自心上來看，是“是心是佛”；從我們修德始覺的程度來看，要“是心作佛”。“是心作佛”就是念果地上已經成就了的名號的功德，能帶起我們的本覺，喚醒我們的本覺，顯發我們的本覺。這就叫“托彼名號，顯我自心”，假托阿彌陀佛名號的果地上的功德，來顯我們本具的本覺。雖然本覺我們本具，但是沒有這種彌陀的名號光明，沒有阿彌陀佛慈悲願力的加持，我們的本覺永遠起不了作用。

　　 就好像這塊木頭有火性，總是放在這裏它不可能起火，一定要鑽木取火。所以這個緣就很重要了，《法華經》有個說法，就叫“佛種從緣生，是故說一乘”，我們都有成佛的種子，這個種子就是代表我們的本覺——真如實相，但它要生起來一定要靠緣，沒有這個緣是不行的。阿彌陀佛建立大願，建立名號，建立淨土，就是完成了這個緣，而這個緣的力量很大。由于它是大慈悲心、大願力的結晶，所以就叫強緣——很強大的力量的緣。這種緣一但過來，我們系緣這個強緣，仰靠這個強緣，祈禱這個強緣，這個就是“南無”的內容了：歸命。我們歸命這個強緣的救度，那麼我們佛的種子就會現前，佛的種子現前就是成佛——成就大乘的佛果。

　　 那麼大乘佛果對我們這個時代的業力凡夫，還是要分兩步走。第一步先往生西方極樂世界；往生西方極樂世界後在彼土——極樂淨土，快速成佛：前後分兩步走。那麼十方諸佛都是希望我們成就大乘的佛果，所以佛最想說的、最想做的就是說一佛乘，說摩诃衍，說大乘法。這個淨土法門阿彌陀佛建立四十八大願的核心是叫做“正定必至涅槃願”：若我做佛，十方衆生都能到西方極樂世界得到大乘的正定聚，快速地圓滿大乘的佛果。所以淨土法門是一乘法，說這個法門，也是釋迦牟尼佛最願意說的——六根愉悅、稱性而說的。以阿彌陀佛果地上的全體功德，就是他的法身香、他的般若光，透過這個名號的中介，讓我們去念。我們每一念呢，就把阿彌陀佛的功德召喚過來，“全攝佛功德成自功德”，就是完全地把阿彌陀佛的功德召喚過來，變成了我們自己的功德，這就叫“香光莊嚴”。這“香光莊嚴”是淨土宗非常有特點的一個概述，這個香、光是究竟圓滿的，以佛的法身香、智慧光，來莊嚴我們凡夫衆生的本覺因心——法身慧命。

　　 一個念佛人爲什麼他的種性高貴？《無量壽經》說，念佛者就是大乘第一弟子；阿彌陀佛發願：只要你信願持名，能得到天人的恭敬。你信願持名就能接觸到佛光，叫“蒙光照觸”。大家注意這個經文“蒙光照觸”。阿彌陀佛是大平等心，他放出的無量光是遍照法界，所有的衆生都能蒙這個光普照；但是要接觸到這個光明，不是所有衆生都能觸得到的。“觸”就是談感應，這個光在你身上能産生作用，是要用信願持名才能接觸到這個光；你不信願持名，接觸不到這個光的。就好像中央電視臺電磁波就在這裏的，如果你沒有電視機，或者有電視機頻號沒有對上，這個電磁波也不産生作用。在當下你覺得它不存在，但是它已經存在在這裏了，你怎麼使它産生作用——它的音聲、圖像能夠表達出來？你要有一個東西跟它接觸上，跟它對應上，才顯現出來。阿彌陀佛向整個法界輻射著他的慈悲的光明、願力，從比喻上來看，在這裏相似，所以我們要接觸到這個佛光，就是要念佛。那麼“蒙光照觸”，這個光明一但接觸到，我們的身心就會柔軟。身體柔軟就是每個細胞都會激活，身體就會健康；心一柔軟那就會慈悲，這種柔軟的程度超過天人——比天人還要柔軟。所以一個念佛人他平時身心柔軟，一團太和之氣，當然人際關系就會和睦，道德感就會好，大家都會喜愛。

　　 不僅一般的人恭敬，就是天上的天神，也會對這個念佛人恭敬不已呀。爲什麼他恭敬呢？由于你念佛的時候，心光跟彌陀的光明融成一片了，可能世間人看不到一個念佛人自身的生命價值，但天神他能看得到。他就知道：“哎，他全身放光——放著金黃色的光。”其他不念佛人就沒有光，全身都是黑的。那麼鬼神是恭敬有光明的衆生啦——鬼神包括閻羅王的這些鬼族——都是看重道德的。世間人看中權勢、權位、財位，真正有眼光的人是看中道德的。這些權位、財富都是夢幻泡影，都是帶不走的；但你的道德、你的智慧、你的心光是能夠伴隨著你的。所以一個念佛人爲什麼叫人中芬陀利花？佛不是隨便贊歎的，你一個信願持名的人，就是人中的白蓮華呀，稀有難得啊，現身能得到世間的吉祥如意。我們不要以爲念佛只是送死的法門，一個念佛行人現世就能得到種種吉祥如意：家庭會和睦，事業會順利，智慧會開發，道德會提升，身體會健康。這不是世間得到利益嗎？世間你能成爲道德君子，成爲世間的大賢受人恭敬。

　　這個念佛激活良知良能。現在很多人他沒有道德感，良心都麻木了，這叫“哀莫大于心死”啊：心都死了，良知良能都死了。所以你看有很多貪官被抓了，被關了，他從來沒有內疚感，他不覺得自己犯了什麼事，甚至反而說：“貪得比我多的人還沒有進來。”他不服氣，這就是他沒有一念的慚愧心了，沒有忏悔意識啊。一個人不怕做錯事，犯錯誤是在所難免，問題是你犯了錯誤，你得要知道慚愧呀，內疚哇，悔過呀。現在連這個都沒有，那就是“哀莫大于心死”，嗚呼哀哉了。現在我們長期以來沒有一個宗教的教化，沒有道德上的一種價值的張揚，所以一切都是那種功利呀，發展啦。原來是搞階級鬥爭了，現在是搞經濟建設呀：階級鬥爭引發人的這種嗔恨了，經濟第一引發人的貪欲呀。這正是兩種根本煩惱——就“貪、嗔”兩種煩惱，再加上“癡”——愚癡、麻木，不知道善惡是非的標准。貪、嗔、癡叁毒煩惱整個的在主導的話，我們個人很苦，這個組成的群體更苦。念佛能夠拯救個人，能夠拯救民族，它能喚醒良知良能。因爲一切道德的准則、一切恻隱之心、好施之心、禮讓之心，是我們一切衆生本具的。這就是法，法是我們自心本具的。

　　 孟子也說：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”“萬物皆備于我”，這跟佛教講的很相似啊，世間和出世間一切善法是我們自心本具的，我們向內心去求，“樂莫大焉”啊。不是向外求的，現在我們沒有儒、佛的教育，所以一切人都是向外求啊。求，最終你命中沒有，求也求不到哪；求得也很苦哇——向外求。“一切福田，不離方寸”，然後安分守己呀，知足常樂啊，把那種精神價值、把那種出離的解脫道，看成生命當中的真實的目標，它自然就會淡化對五欲六塵猛利的執著啊。這樣他才會過一個合理的生活，不需要追求高消費，不需要占有過多的資源，那麼我們的世界就太平了。如果欲望都調得很高，都要追求高消費，那麼我們的資源是不夠的。資源匮乏，人和人之間，國與國之間，就會出大問題了。

　　 所以佛法對這個人類的貢獻——這種潛移默化的巨大的作用，無論用語言怎麼贊歎都是不過分的。可惜多少人不了解佛法的意義和價值。我們有善根聽聞，先解決自己的問題：先信願持名，自己香光莊嚴。自己香光莊嚴，點燃了我們內心的燈，再奉行無盡燈法門，點燃其他的，再點燃第叁個、第四個，使我們無明長夜的這塊地方有一片智慧的光亮。那個人就得福了，國家得福了，地球得福了，整個叁千大千世界也得福了。所以我們香光莊嚴，一定要自己如實地去做。

　　 ——2009年3月大安法師講于廣州大佛寺

《《念佛圓通章》不假方便 香光莊嚴》全文閱讀結束。