《無量壽經》之法藏發願
光顔巍巍，威神無極，如是炎明，無與等者。日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隱蔽，猶如聚墨。如來顔容，超世無倫；正覺大音，響流十方。戒聞精進，叁昧智慧，威德無侶，殊勝希有。深谛善念，諸佛法海，窮深盡奧，究其涯底。無明欲怒，世尊永無；人雄獅子，神德無量。功勳廣大，智慧深妙，光明威相，震動大千。願我做佛，齊聖法王，過度生死，靡不解脫。布施調意，戒忍精進，如是叁昧，智慧爲上。吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，爲作大安。假令有佛，百千億萬，無量大聖，數如恒沙。供養一切，斯等諸佛，不如求道，堅正不卻。譬如恒沙，諸佛世界，複不可計，無數刹土。光明悉照，遍此諸國；如是精進，威神難量。令我作佛，國土第一，其衆奇妙，道場超絕。國如泥洹，而無等雙；我當愍哀，度脫一切。十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安隱。幸佛明信，是我真證，發願于彼，力精所欲。十方世尊，智慧無礙，常令此尊，知我心行。假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。
好，這個偈頌一共有二十偈，共有八十句。分叁大部分：第一部分就是總的贊歎世自在王如來的功德；第二大部分有四個偈頌，陳述自己的心願；第叁個部分有叁個偈頌，祈請世自在王如來的印證。
好，我們來看第一個部分，贊歎世自在王如來的身、口、意叁業的功德。作爲一個弟子能夠認知、了解自己的師父——佛的功德，並且以無礙的辯才能夠說出來，說明這位弟子所證悟的境界也是不同尋常的。也就可以看到他前面“尋發無上正真道意”——就是發大菩提心，馬上就顯發了甚深的智慧。這個“尋發無上正真道意”，也就是四十八大願願王的一個來源、一個依托之處。所以發無上菩提心是非常重要的，一切福德、一切智慧、一切願王都要從這裏生發出來的。沒有這個大菩提心，一切出世間的這些善根、福德、智慧是沒有辦法去顯發出來的。
好，那贊歎世自在王佛的“光顔巍巍”：他的光明顯赫，他的容顔非常莊嚴。“巍巍”有高山仰止這樣的一種形容。那這個佛的身相光明透顯出一種威德，是無有限極。“威神”——威德、神通、功德，無有限極。這裏仍然把這個“威”顯發出來了。你看《無量壽經》常常會把這個佛相“威”的特點顯發出來。于是我們這次在造阿彌陀佛中稿像的時候，我也在注意這個問題，就是我們的阿彌陀佛像一定要具有一種威的特點——不僅僅是慈悲。所以加了一個要素，慈、悲、威叁者整合。但“威”要在哪裏表達？從他方臉的角度，從他的鼻梁這個地方顯發他的威。
但現在我們很多衆生可能對這個“威”很隔膜。因爲隨著時代往後，衆生越來越陋劣，他那種自信的原則性很難起來，所以普遍的怕得罪人。他爲什麼怕得罪人呢？也怕自己有些東西抓到別人手上。“你跟人家過不去，到時候人家跟我過不去。”于是大家都不要過不去，大家都好好好。所以現在具有威德的人、具有原則的人越來越少，包括我們僧團有些執事：“唉呀！我不想幹，怕得罪人。”如果有威德的話，他爲了更大的一種原則，爲了更大地利益衆生，他不怕得罪人。得罪人，實際上是對他的慈悲——是對當事者的慈悲，更是對廣大的其他人的慈悲。所以佛要有一種威德，折服那些剛強難化的衆生，甚至那些大菩薩示現大國王，要用酷刑來折服。當然酷刑的這些對象——可能他會變化成一個衆生來受苦，但是他必須要用嚴刑拷打。那麼佛這個威神，實際上是慈悲的另外一種表達形式。
所以佛的這種熾盛的光明——“炎”，就像這個火焰燒得很旺。這樣的“炎明”，是一切世間天人的神光沒有辦法比擬的。在這個天地之間，日月的光明，還有摩尼寶珠的光明雖然熾盛，但是這些“日月摩尼”的光明放在佛的光明面前，就被佛光所“隱蔽”，好像你的光明就成了一堆墨汁一樣——“猶如聚墨”。你看這個佛的光明有多熾盛！原來有一個老比丘尼，她說年輕時候看到佛，她一頂禮，頭上的這個黃金首飾掉在地上，她想找，找不到。因爲佛光太熾盛了，她看不到自己的黃金首飾在什麼地方。所以黃金首飾在佛光裏面“猶如聚墨”，看不到——全都隱蔽了，就叫屏蔽了。這說明佛的法身光，超勝世間一切業力的光。
世自在王如來的光顔容貌超越世間一切衆生，無與倫比。法藏比丘贊歎佛的這種法性的光明、這種身相光明，實際上就是贊歎佛的法身功德。爲什麼呢？由于佛所證的無上正等正覺這種法身的功德，是寄寓在他的叁十二相、八十隨行好裏面的。所以透過佛的相好光明，能夠了解佛心。你看這個法藏比丘能夠了解這些，他就把握了佛心，把握了法身的功德。
下面就贊歎佛的口業功德和意業功德。世自在王如來契證無上正等正覺，顯發他的身相光明，自然以他的悲心願力，以他的如來的梵音講經說法，這是“正覺大音”了：是從他的無上正等正覺裏面顯發的大的音聲——就是大乘佛法的法音。這個“響流十方”，傳響于十方無量無邊的微塵數佛刹。這就顯發正覺實相所發的音聲：無作妙用，不可思議。那進一步贊歎如來的意業功德。一切如來的功德都從六度裏面生發出來，這裏談世自在王佛在他的因行也是這樣過來的。“戒”，世自在王佛也要持戒止惡防非，先調伏身口意叁業——由持身自在到持心自在，得到清涼。這個“聞”就是博聞強記，了解一切經教，作爲利益自己、利益衆生的資糧。聞即信受，聞此，行此所聞之正道及助道善法，勤求不息，就是“精進”。由這個精進，攝心在正道和助道的善法當中，與諸法實相相應，就契入到“叁昧”——叁昧禅定。由這個叁昧禅定就能得到般若“智慧”。由這個般若智慧他就無知而無所不知，就能夠成就佛果的“威德”，這個威德是超勝一切世間天、人的威德，所以沒有跟他相提並論的，就是“無侶”——無有伴侶，就極爲“殊勝希有”。
“深谛善念”，這是指世自在王佛自證的功德。“深”就是深切的思惟，“谛”就是谛觀內明——向內求。深思谛觀，覺照自己的自性本源。自性本源具足慈悲、願力，這些都是善的念頭，所以佛在念頭上是純善的。由這個“深谛善念”就能契入到法性真如之海——這法性真如之海叫做離垢真如，就能平等普攝一切衆生。那麼世自在王佛對這個法性真如海可以窮極它的奧妙，探究它的邊際和深淺的底源。
好，那麼佛是無明、煩惱，全都斷盡。欲望——對五欲的尋求，瞋恨的心：佛是永遠沒有，不僅沒有正習，連余習都沒有。所以這就是“人雄獅子”，就是人中之大雄，就像獅子王無所畏懼。“人雄獅子，神德無量”，說明佛是具足十力、四種無畏、十八不共法等無量無邊不可稱說的功德。那世自在王佛以這個威神功德，來普度群萌——離生死苦得究竟樂，這樣的自行化他的“功勳”，非常“廣大”。所以佛在度化衆生的過程當中，也就圓成了自己的德能，他的自性般若智慧也就深邃妙絕。由禅定叁昧引發的光明威神之相，能夠令叁千大千世界震動。這個“震動”，覺照衆生的善根，也會表達這種八相成道之相。所以這一段就用這些贊歎世自在王佛由本垂迹、由實開權、種種度化衆生的妙德難思。
下面就是表達自己的菩提願心——願菩提心。“願我作佛，齊聖法王，過度生死，靡不解脫”，就是法藏比丘見證到世自在王佛這麼無量深廣的功德——由于他知道佛德的這種殊勝，也生起了一種無限的向往。所以他誓願作佛的這種菩提心更加堅固，就發願：“我要像世自在王如來的功德一樣齊等——等同。自己能出離兩種生死之海，得大自在、大解脫，也要令九法界衆生都能得到這樣的大涅槃解脫之樂。”“靡不解脫”，他講自己過度生死之流，也要讓一切衆生——沒有一個衆生不能解脫的。他的心量是平等普度的心量，不留一個衆生的，所以就“靡不解脫”。
好，雖然發了這樣的一個總願，但怎麼去做？還是要從六波羅密做起。你看這個法藏比丘對世自在王佛的因行的功德贊歎，談了六度，自己講要圓滿這個大願——圓滿作佛，也談這個六度問題。“布施”——六度之首：財布施、法布施、無畏布施。這個布施擴大，對治衆生悭吝的煩惱。這就是調伏自己的那種悭貪心。要持“戒”，要修“忍”辱，要“精進”，要得禅定“叁昧”，最後是般若“智慧最上”。六度，般若智慧爲眼，前五度如盲。前五度爲福德，第六度爲智慧，所以福德智慧就是六度。
好。這個法藏比丘他是發誓——發出了宏深的誓願，要平等地行這個“此願”，“此願”就是自利利他的菩提願。這個願的核心就是要給一切衆生作大安樂。爲什麼要給衆生作大安心、大安樂？是由于法藏比丘深感九法界所有的衆生都生活在恐懼當中——“一切恐懼”呀！所以恐懼的衆生他最渴望的就是安心、安樂，這是作爲所有衆生本能的一種求助的宗教心理。就好像大海的漁民爲什麼要信媽祖，他面對那種浩瀚的大海——深廣莫測、臺風暴雨，他感覺到自己渺小，所以他要找到一種依托，希望有一種更大的超自然的力量能夠幫助他——從對大海的無知、不能把控的這個恐懼當中拯拔出來。
一切衆生都生活在恐懼當中，由于他無明的心，對很多事情他感覺到不能把控。不能把控，對他來說就是恐懼。自己在這工作，說不准稍不注意被炒鱿魚了。對于這個東西，他也膽戰心驚哪：“一炒鱿魚我這個吃飯問題、醫保問題、房子要交貸款問題……”這些東西一下子都形成了，他很恐懼，所以他爲什麼在單位上老老實實啦，畢恭畢敬啦。所以管單位上人，比管出家人好管——出家人他沒這些恐懼，你抓不到。但是他上有老，下有少，他得要膽戰心驚——他飯碗沒有了就完啦。這就是飯碗的問題，還有一個心理上的種種恐懼問題——對于這個未來不可測的問題。
所以這個法藏比丘開始的一個總的意向，要給一切恐懼的衆生——只要在輪回裏的衆生都是恐懼的…
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