《西方確指》了心無處所，方便福群生；四喻顯淨業法要
孟冬二日，爲菩薩誕生之辰，衆設供稱壽。菩薩曰：“汝等以何物壽我？”皆曰：“心以爲供。”菩薩曰：“心是何物，可以持供？”答曰：“唯一至誠，本是無物。”菩薩曰：“既言無物，誰知至誠？能知誠者，定有處所，可得舉示，雲何無物？”答曰：“實無所得。”菩薩曰：“汝言無得，爲是暫無，爲決定無？”衆疑議未對。菩薩曰：“無則決定無，有則決定有。一涉纖疑，毫厘千裏。當知汝等言誠言妄，說有道無，皆是起滅計較、推詳蔔度之心。以是祝我，均無所益。聽我妙偈：“至真無二心，至真無量心。心非一切心，一切性非心。除妄心不實，依真心強名。真妄兩不立，南無釋迦尊。了心無處所，方便福群生。”
請看第十七段：了心無處所，方便福群生。這是覺明妙行菩薩的一個偈頌裏面的兩句話。了達心無處所——就是“覓心了不可得”，從這裏生起方便的後得智，造福衆生。這是到冬季——“孟冬”，孟冬屬于初冬。入冬的第二天是菩薩誕辰之日，大衆就准備——設種種供具、供養品，來爲菩薩做壽。菩薩就問他們：“汝等以何物爲我做壽？”與會的弟子就說：“心以爲供。”以這顆心作爲供奉。菩薩就問：“心是何物，可以持供？”你看這些話語都是教化學人的，叫機鋒轉語，指歸向上本分。你說你心來作供養，心是什麼物？你可以拿它作供養？那弟子回答：“唯一至誠，本是無物。”這個心唯一是至誠，至誠之心本來就沒有什麼物。這就有點六祖慧能跟懷讓禅師的對話。六祖問：“你是從哪兒來？”懷讓說：“我特地從嵩山來，拜見和尚。”六祖慧能說：“什麼物？怎麼來？你說來，是什麼物？怎麼來的？懷讓禅師回答：“說似一物即不中。”來，我也不是身體來，也不是有個東西來。說似一物即不中，自性絕待，說像一個東西，就已經不是了。六祖慧能就印可他這個回答。
菩薩說：“你們說無物，既然無物，誰知道至誠？能知道誠的這種知覺心，一定是有處所，你們找找看，舉示這個能知真誠的東西。能不能舉出來？爲什麼說它無物。”這弟子回答：“實無所得。”真實的，這個無所得。菩薩又追問了：“你們說無所得，是暫時無所得，還是決定無所得？”你看這些機鋒轉語一下去，一勘驗：實際上這些弟子未明心地，一談到關鍵處，就沒有辦法去對話。因爲禅宗這個機鋒轉語是當下現量回答的，不需要“我要去想一想，你等一等”。你一想就錯。所以現在這些弟子們就想，擬議。“擬議”就是想，想一下，討論一下。所以菩薩不認可他們，就給他們回答：“無則決定無，有則決定有。”這就反映心性當中：無，決定是無，沒有一物，“本是無物”；但是也不能說它斷滅，它能發揮妙用，所以從俗谛的層面來說——假谛的層面來說，它也有，“有則決定有”。只要把握了這個心性的真空以及它作用的妙有，才把握了它的本來面目。所以叫做“無則決定無，有則決定有”。
“一旦涉及到你有纖毫的懷疑，這是差之毫厘，失之千裏。”開始差了毫厘，最後結果就失之千裏。“你們這些人談什麼真誠，什麼虛妄，說有說無，都是你們的生滅心，靠邏輯思惟去計度出來的，都不是直起直用的妙明真心。所以你由這個心來給我做壽，是沒有什麼益處的。”告訴他：“你們來聽我的妙偈。”這個大家可以常常參酌一下。“至真無二心，至真無量心。”就是至極的真心，它是不二的。不二的心就是圓融絕待的，進入那種空明狀態——無相無念的心。這是“至真無二心”。但至真呢，它又無不相，能産生妙用，又叫無量心。“心非一切心”，不要以爲心有一個客體，心本是空，沒有一切心。一切性也沒有它的客體，也不是心。心也不知心。實際上真心就是無心。當然這個繞起來很難理解，但要知道諸佛是無心的。無心才能無不心，無爲才能無不爲：是這麼一個關系。你有心，就是有造作；有造作，就有局限。無心，才無量。
你說“我要除掉妄心”，這個說法在一種究竟層面是不成立的，是不真實的。除卻妄心亦爲邪，你說“我要依真心修行”，這個真心也是勉強的一個名相概念。在一個本體層面，真心、妄心都是不能讓它成立的。你有真心的概念，就有妄心的概念，這兩個概念的對峙、對待都是不真實的。一定要消除真、妄的對待，才能回到佛的境界——“南無釋迦尊”。“真妄兩不立，南無釋迦尊。”要了達心沒有處所。你看《楞嚴經》七處征心，七處：心在裏面，還是在外面，還是在中間，還是在根內……一切都沒有，無心。了解心的虛妄之相、緣起之相，才能見性；見到性，開發了如來藏，這裏面世間、出世間一切的功德，就法爾自然地現前，就能夠善巧方便地去度化衆生。所以一切功德要在諸法空性當中生起來。
時諸弟子鹹再拜，願更聞法要。菩薩曰：“善哉善哉！汝等願更聞法要，當誠解我語，善答我問。諸弟子，譬如有人謂一人言：“燕京帝王所都，富貴無比。”是人聞言，有志往否？”鹹曰：“願往。”菩薩曰：“汝不識路徑，當雲何？”鹹曰：“有人指示，從之而行。”菩薩曰：“不可。倘是人指以向南、向東，若不明辨，竟從其言，則燕都遠之又遠矣。”衆曰：“然則如何？”菩薩曰：“畢竟得一走過燕都之人，教是人曰：“汝須向北而往，便可直達帝所。”諸弟子，此人所指，有錯謬否？”鹹稽首曰：“無謬。”
菩薩曰：“又譬如有人，欲登萬仞之巅、九層之頂，當如何教之？”鹹曰：“從卑至高。”菩薩曰：“然。古雲：“千裏之行，始于足下。”須是從第一級，至第二級，乃至最上一級，方爲正說。若雲一步便跨到最高處，爲浪語矣。
又譬如有人，天子將命以官，诏是人曰：“汝願爲宰相耶？小吏耶？”是人雲何上答？”鹹曰：“必願爲宰相。”
菩薩曰：“然。又譬如有人，在于歧路，不知所從。有憫之者，指曰：“是邊極艱險，極曲折，不得便出頭。是邊極正大，極平坦，走去便得出頭。”其人受指，于此兩邊，當走何路？”鹹曰：“走正大，走平坦。”
菩薩曰：“善哉善哉！爾等酬我所問，俱合正理。然爾等能明解我所喻否？”鹹再拜曰：“唯垂開示。”菩薩曰：“善聽。爾等向來雖有求道之心，而不識修行之要，趨向無據，如人欲往燕都而不知路徑者是。若遇邪師，教以邪法，如帝都在北而反指以往東、向南者是。則其人雖終日行，而茫無歸宿，何由觐至尊，何由成大道？今我所示彌陀淨土，帝都也。信願行叁，勤加精進，終至往生，是從第一級至最上一級也。期登上品，是願爲宰相，不願爲小吏也。依此而修，是走正大，而不行邪曲也。我即走過燕都之人也，若爾等不能深信，是舍帝都而趨邊地也，棄宰相之尊而就小吏之賤也，背正大而求艱僻也。萬仞之山巅，九層之塔頂，非爾所及矣。可勝悲痛哉！”
請看第十八段：四喻顯淨業法要。這一段有四個比喻，來顯示修行淨業的法要。在這一會上，來登壇的這些弟子都反複頂禮菩薩，願意再聞更多的法要。這就是請法了，覺明妙行菩薩也順應衆生的求法之心，說：“善哉善哉！你們都願意更聞法要，就應當至誠地理解我的語言，來善于回答我的提問。”用這種啓發式——提問的方式，來開示諸弟子。第一個比喻，譬如有人對另外一個人說燕京——燕京就是指北京，燕京是帝王首都。北京，從明朝明成祖以來定都得名，覺明妙行菩薩登臺的時候是明末清初，當時的首都是在燕京。“燕京是皇帝所住的地方，富貴無比。這個人聽到了，是不是願意去呀？”大家都說：“願意到那兒去。”到天子——皇帝住的地方去，叫首善之地。就現在的北京，你想弄個北京戶口也不容易——都願意去。那些想要得名利、展示才華的，當然在首都是最好的地方了，大家都願意去。
菩薩又問：“你們不認識去燕京的道路，那怎麼辦呢？”不識路。大家就回答：“如果有人給我們指路，我們就聽從，按照他指路的方向走。”菩薩說：“不可以，因爲這樣太有風險了。如果這個人給你指錯了方向呢？本來燕京是在北方，如果給你指到南方去了，走到廣東去了，怎麼辦？比如給你指向東面，走到山東去了，怎麼辦？如果你們對這個方位都不能明辨，就那麼輕信這個人指路的語言，那可能你離燕都就越來越遠了。”所以首先找一個指方向指正的人，是非常重要的。如果這個方向都給你指錯了，南轅北轍了，雖然你精進——越精進離你的目標越遠。所以怕就怕犯了方向性的錯誤。覺明妙行菩薩講這一點，怕行人犯方向性的錯誤：不可以這樣輕率地聽別人指路，那麼大家就問：“那怎麼辦呢？我們不識路，又不能輕率地聽。”菩薩回答——這句話很重要：“你是要聽人指路，但這個人你要找對。”這個人是什麼？就是到過北京的人，他曾經去過北京。如果他說，你就聽他說。“他就會告訴你：“你們需要向北方而去，就能直接到達皇帝的地方了。”曾經到過北京的人給你指路，你說這個人所指的路有不有錯誤呀？”大家這時候就頂禮——明白了：“哦，沒有錯誤。要找一個曾經去過的人。”過來人——這就是。這是第一個比喻。
第二個比喻，菩薩說：“又比如有個人想登萬仞之巅。”一仞是八尺，萬仞之巅也就是很高的山，要登到這個山頂上。“一個九層的佛塔，要登到它的塔頂，那你教他怎麼做？”大家都說：“從卑至高。”你得一步一步從低走到高的地方。菩薩認可這個回答：“然。”古人雲：千裏之行，始于足下。走一千裏路，還是要從你當下這一步開始。所以必須從第一級到第二級，乃至最上一級，這才是正確的說法；如果說一步就能達到山頂，一步就能跨到塔尖，這就是虛假的語言——不真實的。這是第二個比喻。
第叁個比喻就說，有人遇到天子要…
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