..續本文上一頁看他的子孫怎麼樣？你都能看出他們基本上退出政壇，沒有他們的事了。所以這些古語，我們要把它看成是千真萬確的真理。無論是儒家的聖人還是佛教聖人，不斷談這個善惡因果報應的真實不虛——宇宙當中最真實的真理。
那麼這樣一個真理的認知，實際上每個人內心深處都是有。像世間人，就是只有幾歲的小孩，你跟他講話，說：“你是個好人。”他知道是贊美，很高興。說：“你是一個壞家夥、壞蛋。”他“哇”的就哭起來了，他就覺得不好。那可不是連小孩都知道：是一個善人就有好處，就是一個好話？見說他是一個惡人，他就要生氣，他就要哭。這不是爲惡就沒有什麼好的利益嗎？小孩純潔的心靈都把這個事情分辨得那麼清楚，難道你們就不明白嗎？
覺明妙行菩薩說：“不是說你們不聰明，不是說你們真不知道這件事，只是不能真心實意地一心向善。所以一時就不細察。”——不仔細地觀察。你看，我們在世間也確實覺得行善挺難的。第一難，難在什麼地方？難在外部的環境，好像大家都在玩心機，都在玩手段，都爲了利益、權勢在競爭；你談一些本來意義上的善，大家都不瞧在眼裏，好像得不到什麼利益。都有這麼一種風氣，自然受影響。然後就是自己內心的障礙。因爲我們與生俱來有一個我執，有一個身見，所以自私自利是與生俱來的——叫做俱生我執。這種俱生我執又夾雜著厚重的貪、瞋、癡的煩惱習氣，所以就使得我們內心這個惡的一面力量大，善的一面還很微弱。如果這裏得不到因果法則的支持——這種理論支持，以及佛菩薩的加持，以及聖賢教育的熏習的話，一般我們舉心動念、行爲造作都是惡的一面。所以要去一心向善很難，你做個善事都充滿著內心很多的沖突。要是古人做善事他很自然，比如說他隨手拿個筐子，在路上撿得那些破瓷器呀，破瓦呀，破玻璃呀——都會撿起來，然後裝起來。爲什麼？怕傷害到人的腳。有字的紙都會撿起來：惜字紙，保護字紙。他就會自然而然去做；大家也認同他，不會笑話他。
那你現在去做善事，好像都怕別人笑話。一個自行車倒在路上，你想去扶一下，都有心理：“哎呀！這個自行車我去扶，別人會怎麼看我啊？別人是不是說我要出風頭啊？再加上這個事情別人不做，爲什麼我去做啊？”等等，他內心都有這樣很多的障礙。所以就使得這個舉手之勞的善行，他都很難去做。目前爲什麼整個道德的風氣需要一種道德、因果的引導？有道德、因果的引導，才能把這微弱的善調動起來。但是現在是以利益作導向，一切都是功利，都是競爭。在這種風氣之下，他善的一面就被壓抑住了，那惡的一面起來了。真是都充滿著那種機心、那種瞋恨、那種不擇手段、那個把對方幹掉的心理。你看重慶抓了很多黑社會的，說是黑社會——其實有一個被抓進去的，現在有一個很著名的律師跟他做辯護，說他並不是黑社會的頭子。因爲這個人他是做了很多惡事，但是他有一個基本的原則就是：如果別人妨礙了我，我就要更厲害地對待他。他是這麼一個原則，所以手段就顯得非常殘忍。但是你說他構成了黑社會什麼的，倒好像證據不足。他就是這種人：誰擋著我，我要嚴厲地製裁他，嚴厲地對待他。他代表社會上一種在競爭壓力當中人性惡的一面極大調動的情況。所以商場如戰場，政場如戰場，你說活得苦不苦？既然都要像狼一樣，那狼與狼就是相互撕殺的。“如果我要像羊一樣，我就完了。我不能像羊一樣啊！原來就是一只羊，我也要變得像狼一樣。”
所以現在還真的是很麻煩，在目前，中國社會沒有這種宗教的、因果的、輪回的深入人心的教化，這種道德的滑坡甚至道德的淪喪將會加速度。這些我們都要好好地去理解。正因爲深信因果不足，所以平時呢，做點小的好事——布施了一塊錢，也要向人說一遍：“你看我今天做了好事，我布施了一塊錢。”說了一句好話也要向人說一遍，表白一下，炫耀自己。這些都沒有積陰德的概念，都是在外面做文章。你看有些企業，它也好像做點慈善事業，到一個孤兒院捐一萬塊錢，還得讓所有的孤兒都出來跟他拍照——跟他搞宣傳。這不是在外面做手腳嗎？就完全沒有體會儒、佛大聖大賢苦口婆心講積善積惡的因果報應是在什麼層面上建立的。沒有在自己內心深處把這個知見確立起來，沒有融化在血液當中，沒有自覺地落實在行動當中，沒有行陰德的概念。這個知見不能確立，于是他就覺得行善沒有什麼滋味，沒有什麼好處，而且很孤立，也就放棄了。
剛才講行善也不是很容易行的，你看袁了凡在了解因果法則之後，下定決心改變命運，他發了一個大願——就是要行叁千件善事，改變他不能考取功名的命。結果叁千件善事做了整整十一年。用十一年才做叁千件善事，這不容易的！如果因果的法則相信不了，你就更覺得：行善事有什麼意思啊？有什麼價值啊？他就會“抛棄”——放棄。這就是一般人基本的一種行爲、一種慣性：對于這個善的一面，他很難去做。行善如逆水行舟；那造惡很容易，造惡如山上滾石頭一樣——滾到山下。所以這就(是)滔天之下惡人多、善人少的一個心理，也就是佛預言“失人身者如大地土，得人身者如手上土”的一個基本現實。
《西方確指》曲示儒教，醒衆癡夢(叁)
汝等今日若果將真真實實的心，行真真實實的事，無一毫妄想觊觎于其間，坦坦然樂天知命，守其在我。不見有終身可祈，結局可問，五行、八字之窮通可蔔，吉凶得失之可得而趨避。自然無禍不消，無福不至，道與時增，德與歲積，成聖成賢無難矣。此爾將來一定的實事，所以說：“及其成功，一也”。反此，則生爲無忌憚之小人，死爲腐爛之草木，可不痛哉！”
請掀開文本第叁十九頁。這還是在討論第五十二段：曲示儒教，醒衆癡夢。上次談到積善之家和積惡之家的余慶、余殃問題，以及善惡人心的這種趨向。古往的儒、佛大聖大賢都在教化衆生抑惡揚善方面苦口婆心。但我們一般的衆生對這樣的一些教誨，總是不能從內心深處去相信，去力行。總是把“善”這個字看的太輕緩，而順從著他的惡的一面。當惡的習氣現前的時候，就覺得這個善沒有什麼味道，就放棄了。這一放棄，善惡就像魔和佛之間的關系，是此長彼消的關系。有善占主導地位，惡就會被抑製下去；惡占了主導地位，善基本上就被抑製了。這就像光明和黑暗此長彼消的關系。對這一點，古人爲什麼要用功過格來規範自己呢？每天要切切實實地反省自己：從早上睜開眼睛到晚上自己做了哪些事情？這些事情哪些是善的，哪些是惡的？善的就記一個白格子，惡的就記一個黑格子。乃至于更細微地觀察自己的念頭：念頭是善的，就是一個白格子；惡的念頭起來了，就是黑的。這樣來修心養性，這樣來抑惡揚善，逐步地走向希賢希聖的道路上。這一點確實要發出真誠的心，要實實在在地去做。這裏面不能去玩虛架子，也不能在這個抑惡揚善的過程當中有非份的企圖。把行善止惡作爲謀取功名的一個手段，那就容易虛假。
要把抑惡揚善作爲我們生命當中一個應該做的事情、平常做的事情。然後每天心量一定要打開，一定要光明坦蕩，要樂天知命。“樂天知命”，出在《周易》裏面一句話：樂天知命，故無憂。我們對這個天道的安排，對這個命運，我們要知命，要樂觀，要豁達。知道自己在順境、有福報的時候，是自己的善因所致。爲了使這個福報能夠長久，要進一步地修善。如果碰到逆境，知道這是惡業現前，不要怨天尤人，要修身以俟命，趕緊改變自己念頭，改善自己的行爲。無論處在逆境還是順境，無論處在富貴還是貧賤，都是素位而行，樂觀豁達，這(是)“樂天知命”。無論順境、逆境，當下這一念心——我們的主觀能動性，還是在我這裏：守其在我。要堅守自己的操守。這個操守呢，前面講叁達德：你仁愛的心理、你智慧的正見、你行善積德的弘毅精神。以及在道德層面怎麼守住自己的本分，怎麼做好一個道德的人格：仁、義、禮、智、信。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這些，我作爲一個人——哪怕是匹夫匹婦，我也有這個與知與能的天性。所以講道德行善事，是每個人都可以做的，不分地位的高低。只有去做，你的命運才會改變。
而且在知見上，要有一點空性、無我。你看儒家孔子，也不斷地談無我問題：毋固，毋必，毋意，毋我。君子取四毋。既然無我，你就不要對這個“我”執著。“我一生的命運怎麼去祈禱？我的結局怎麼樣？我的五行八字……”五行就是金、木、水、土、火，配合你的生辰八字、天幹地支來算自己的命是窮，還是通達；去求神問卦，是吉凶、得失、禍福。一天到晚注重這個東西：怎麼去得到吉，怎麼去避凶。天天去注意這個事情，去追求這個東西。實際上一個君子把這些全都撒開，超越出去。這個終生、結局、吉凶禍福終究是空的，是如夢如幻的，都把它超越出去。超越出去以後，不去問這些東西；但是同時又存好心、說好話、做好事。自然而然，你如果命中有災禍都會消掉；命中有的福報，自然就會現前。而且你的道業會隨著這樣的心態、時間的推移而增上。你的道德、你的功德也隨這個時間而累積。那樣長久地行持，成就聖人賢人的福德、智慧也就不難了。這是你們將來應該做的真實事情。這就是“及其成功，一也”，這是接上《中庸》的那叁句話。無論是“安而行之”，還是“利而行之”，還是“勉強而行之”，叁類不同根機的衆生來行這個五達道、叁達德，最後到達的目的——“成功”，那都是一樣的。
如果不這樣做，那在生前就會是肆無忌憚的小人。不這樣做，就做什麼呢？他對于善覺得沒有什麼好處，對于惡覺得效果來得很快，他就必然地會去造惡，必然會嘲笑道德。他對于善惡是這麼錯誤的知見，說明他不信因果。當他不信因果，又對惡覺得很好的時候，就一定是肆無忌憚，就是不遵守道德的規範，甚至蔑視世間…
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