《西方確指》菩薩最後之開示(上)
時菩薩一一示已，複告諸人曰：“我自降此以來，凡所言說，皆修行要妙。汝等能時時體會，極力遵行，決生上品。菩薩從此不複再來矣。諸弟子宜各努力，勿虛此會。”時諸弟子聞菩薩語，皆涕泣悲戀，不能仰視。
請掀開文本第四十七頁。這是最後開示的最後一段：示撤卻鸾乩，專修淨業。在這個最後的開示當中，能夠體會到覺明妙行菩薩對與會的弟子這種悲心切切、反複叮咛。有五段開示。爾時覺明妙行菩薩一一對弟子們——根據他們修行的情況、根機的水平，加以了開示之後，又對所有的人作開示，說：“我自從降臨這個乩壇以來……”這個乩壇前面介紹是從明末崇祯癸未年間到清初的順治丁亥年——也就是從1643年到1647年。這段時間有四年零五個月，一共有二十四會。“在這段時間裏面所開示的一切言說，都是修行的要妙、修行的妙訣。”前面我們也看到，覺明妙行菩薩特別開示一個淨業行人要求善知識。但何謂善知識？他特別談到，比喻如果你要到北京去，你怎麼去？有人就說：“我要問人，問好了路，我去。”覺明妙行菩薩不認可這種說法。因爲問路如果你問錯了怎麼辦？你要去北京，他指到廣州去了怎麼辦？所以要問，一定要問到過北京的人，他指路才是正確的。這個佛門講“過來人”，那覺明妙行菩薩就是過來人。
他在東晉的時候修淨土法門，七日七夜精勤念佛得念佛叁昧，然後以七十五歲的年齡往生到西方極樂世界，成爲大菩薩，再以悲願不斷地示現到我們震旦國，作過種種的身份。國王、大臣、比丘、童男、童女，乃至乞丐、屠夫都做過，來隨順衆生的因緣，做種種的教化。所以這個過來人所說的是真實可靠的，是他的經驗之談，這就是“修行要妙”。“你們如果能夠每時每刻體會上面的這些法語，在身、口、意叁業當中努力地遵行，落實在行動上，那麼其結果決定能夠上品上生。”這個《西方確指》它指向的目標不僅是往生，而是上品往生了。所以我們看開示裏面有時候是談理上的東西——第一義谛。你上品往生需要知道第一義谛的一些道理、一些消息的；如果僅僅在事相上修，那都是中下品的範圍。好，“決生上品”。
“從此以後菩薩就不再來了。”那就是做告別了。“諸弟子應該要個個努力，不要虛度了這一次與會聞法見面的因緣。”那菩薩不再來了，菩薩爲什麼不再來了？菩薩來是應衆生的機緣而來，衆生有能感之機，菩薩才有所應之緣。所以菩薩無論以什麼身份、什麼形態出現，他的時間——就是所謂壽命——是以機緣爲壽命的。衆生的緣息了，菩薩所應的這個緣也就息了。那在這一會當中，主要的緣就是這八個弟子，八百年前曾經都是師生關系。但八百年流浪生死，還沒有得到正確的修行方法，還在道教裏面去搞煉丹之術。覺明妙行菩薩以悲憫故，以願力故，以這八個弟子的因緣故，降臨在乩壇上，來“確指正修路”——正確的指向念佛求生西方極樂世界的正確修行道路。所以就叫《西方確指》，就根據這個偈文來的。
好，當時的弟子們聽聞到覺明妙行菩薩這樣的語言，都掉眼淚了，都很悲痛，都很依戀。這是一般凡夫衆生的情態。就好像釋迦牟尼佛涅槃的時候，你看很多國王、一般的居士——就是沒有斷煩惱的這些衆生，他那種悲痛到什麼程度呢？都是抓胸——抓胸、捶胸還算好一點的，有的就用刀挖眼睛，割耳朵，這樣表明他們的一種悲痛。那這個聲聞都有他一種很悲痛的表達，像阿難尊者悲痛得都忘了咨問，都好像不懂得什麼事情了。那你看那些菩薩呢，那些證得無生法忍的菩薩一個個面容非常甯靜，他知道如來來無所來，去無所去，永不涅槃，只是示現而已。菩薩就沒有那種情緒化的東西。凡夫衆生他有這個情執，他必然就是悲痛啊，掉淚呀，依戀啦——這樣一個情緒的表達。也表達對菩薩這份深厚的感情，甚至不能仰視。
菩薩謂曰：“諸弟子，汝等謂菩薩不複再降，恐生懈怠，從此失足，然實不爾。何以故？從是以後，汝等精進，只是自己精進，舍塵途而登聖域，大智大賢之所爲也。若懈怠，亦是自己懈怠，背大道而入淤泥，無知下愚之所爲也。諸弟子，但須前進，莫生系戀，但急著力，無事悲哀。”
針對這樣的一個情形，覺明妙行菩薩就有第二段的開示，很慈悲地說：“諸弟子，你們不要認爲菩薩不會再來了，恐怕自己煩惱重，生起懈怠之心，解決不了生死問題，修道不能進步，又淪落到叁界。”這就叫“失足”，一失足成千古恨。那麼人有煩惱，知見如果一顛倒，行爲就會造惡業，常常會失足的。這些弟子之所以這樣“涕泣悲戀”，就是對自己沒有信心。就好像一個小孩子，他希望依靠他的父母，一想到他的父母要離開他，他就覺得自己沒有辦法生存，就會哭泣，哀戀——是這麼一種情態。那覺明妙行菩薩就安慰這些弟子：“其實不是這個樣子的，你們不要有這種情緒的表達。”覺明妙行菩薩一定是這些弟子走向了正途，比較能自立，他才會離開。爲什麼他這一會的見面有四年五個月的時間？也就是培養他們一種自立——能夠站穩腳跟的一種過程。所以告訴他們：“不會像你們所擔心的那樣。爲什麼呢？從此以後，你們就會精進修行。”這個精進修行不是一般的動力機製。“是從你們自性裏面生起了一種好樂精進修行的心。”就像讀書一樣的，不是被逼的要讀書考大學，而是自己對讀書有好樂，有認知，有興趣，欲罷不能。菩薩這四年多的循循善誘——開示，使這些弟子對修行認識了它的重要性，認識到它像吃飯喝茶一樣的：一日不敢離開，離開了就會餓死。他明白了這樣的一個價值，明白這麼一個道理，所以他自性發起了這樣一個善根：要精進修行。這是菩薩能夠看得到的，觀照得到的，所以他才能放心離開。
“你自己精進，就會舍這個輪回、這個南閻浮提的塵途。”“塵途”這個概念——注意——五欲六塵的客途。在這個塵途裏面我們是匆匆的過客，這個地方不是我們的家鄉，是在輪回過程當中很快就要過去的分段生死的這一段。而且走在這樣一個客途上是滿面塵埃，身心憔悴。那麼你只要精進念佛，你就能夠舍這樣輪回的塵途而登上極樂世界的刹土。極樂世界就是“聖域”。這個一真法界——聖人住持的地方，諸上善人俱會一處，一去就是阿鞞跋致，所以就叫聖域——就是指極樂淨土。那麼能這樣做，就是有大智慧、大賢德的人的作爲。就像前面講“可以超群”，像人中分陀利華似的。你能夠精進念佛求生淨土，舍叁界的塵勞登上極樂世界的聖域，這就是大智大賢的行爲。如果你不能認知到這一點，沒有這樣的正信、正見，就會懈怠。這個懈怠也是你自性的知見不正導致的。你如果一懈怠下來，就違背了大道。“大道”就是清淨道、平等道、大乘的佛道，你就違遠了，違背了。你違背這個大道就會墮落到煩惱的“淤泥”，必然被這個煩惱所主宰。如果在煩惱裏面，你在那裏面掙紮過日子，在那兒起惑造業，這就是“無知下愚”者的作爲。那必然就會墮落到叁惡道裏面去。所以告訴與會弟子，你能不能念佛求生淨土，只有兩個選擇：要麼你登上極樂世界的聖人法界，要麼你就是在煩惱淤泥裏面，到叁界的叁惡道裏面去注冊，去報到。有時候這種選擇可能就是別無選擇，只有兩條路可走。
所以面對這樣一個非此即彼的選擇，那只有讓這些弟子們明白：“你們要明智地認識自己的前途方向，必須前進。”就是指向極樂淨土這個寶所、這個清涼池，朝向這個目標前進，不能墮到“淤泥”裏面去。對這個世間五欲六塵、家親眷屬、恩恩怨怨、功名利祿，不生一點系縛戀著的心——不要“系戀”。一般的，我們的心在輪回裏面太久了，對這些家親眷屬、人我是非、功名利祿常常是留戀的，常常覺得它很重要。那菩薩再告：“對這些東西你得從心理上把它斬斷，知道它是如夢、如幻、如影的東西，不要去留戀這些東西。只是要趕緊著力。”“著力”幹什麼？念佛。一個真念佛人，他的內心是要有一種決絕的心的：對叁界輪回的東西他在厭離當中，真正厭離到極點，不去系戀它。你有一絲的系戀，你的厭離心就沒有成就，你這一念的系戀就會構成往生的障礙。你的厭離心沒有成就，願就不能成就。所以菩薩就說：“你們能這樣做，就沒有必要對我的離開表示這樣的悲哀。這個悲哀沒有必要也沒有作用，主要是你們要著力念佛。”實際上菩薩的離開也就像佛示現涅槃一樣的，要讓他們生稀有難遭之想，趕緊想到：“菩薩作的開示就是藥，我們是病人。我這個病人趕緊服藥，服藥就能夠痊愈。”就這個道理。
《西方確指》菩薩最後之開示(下)
頃之複谕曰：“汝等不得更作菩薩再降想。所以者何？鸾乩之設，本爲神鬼所依憑，非大菩薩應化常事。汝等若奉教無失，于菩薩生恭敬之心，難遭之想，即是大報恩處。”
好，這第二段開示以後，這些與會的弟子還是心裏戀戀不舍哪，還是覺得心中沒有主宰，還是在那裏不肯離開。所以過了一會，覺明妙行菩薩又第叁次開示。第叁次開示就講到怎麼去報恩，怎麼去做，就指點他們。因爲這些弟子還是想：“哎呀，菩薩最好不要走哇！菩薩天天伴隨著我們哪！下次再來啊！”還是這樣的心理。根據這個心理，就打破他們這些妄想，說：“你們不要再做這樣的妄想了——說菩薩還要再來。”不要做這樣的想法，爲什麼呢？這裏特別提到個重要原因，就是乩壇——扶乩。“乩壇的設施本來是神鬼所依憑的一個地方。”那麼乩壇我們前面談到，它是在東漢的時候中國民間道家傳下來的一種法術。也確實，自古以來很多地方都喜歡扶乩，請這個仙那個仙來。他有些靈鬼、神鬼也冒充是什麼大仙過來了，或者冒充什麼佛菩薩過來了。這些靈鬼有一個什麼特點呢？你問什麼事，或者想治什麼病，問過去問未來，有時候還真是比較准。問世間的善法有時也說得像那麼…
《《西方確指》菩薩最後之開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…