..續本文上一頁回事，也不能說他錯；但是如果要問佛法——佛法不是這些神鬼的所知範圍，他可能就說得不行了。對乩壇上出現的——你看很多民間團體把乩壇上這些問的東西——包括這些神鬼大仙開示的，會搞成小冊子到處去發行。
他有些世間善法有時候講得比較對，但這個東西都是不值得去作爲根據的。這個紀曉岚筆記裏面他談到他參加扶乩。紀曉岚跟他的長兄一塊扶乩，紀曉岚是詩歌寫得好，但書法一般；他的哥哥是書法寫得好，但是寫詩一般化。然後這兩個人扶的時候還真的有性格上的差異，紀曉岚一扶乩，顯現的：問什麼詩歌，應對都很精彩；一寫什麼東西就寫得很潦草，不怎麼的。等他哥哥一扶的時候，書法非常遒勁——寫得非常好，但詩歌平庸。所以紀曉岚通過那個經曆，就發現這些靈鬼是根據扶乩人的特點長處而顯現的。實際上這些靈鬼有個什麼樣的本事呢？他能夠把你阿賴耶識裏面特長的東西給展示出來，是用你對方人之長來作的。所以乩壇所反映的這些也“唯識所現”，也有這個道理在裏面。這樣的一個民間的東西——法術，你說它一概不正確，也不能這樣說；但你把它作爲一個重大的依據，也是不可以的。作爲重大依據可能就會出禍端，有些靈鬼他都是假冒的，他沒有這個本事。他沒有這種預測的能力，他沒有治病的能力，給你下個藥，你真的去做，說不准就把人治死了。治好的人有，治死的也有哦。
所以就在佛法裏面不提倡這個扶乩。“所以不是大菩薩來應化的經常的事情。”只是這次來是一個特例——特別的例外。這個意思就是說：這個乩壇，你們要把它撤掉，如果再這麼搞下去是不如法的。好，叫他們撤掉乩壇，那怎麼辦呢？“你們如果能夠依照前面法會的開示認真的去做，于菩薩生恭敬之心，生稀有難遭之想，這就是報答菩薩。”“大報恩處”，菩薩不要求你們什麼，只要求你們依教奉行。依教奉行就能解決輪回的苦難，得到涅槃的常樂。這是菩薩的本意，你只要解脫了自己，菩薩就放心了。你能這樣做，這就是大供養，叫依教奉行供養。這就是對菩薩最大的報恩。這是第叁段的開示。
時諸弟子雖聞法谕，猶故圍繞，不忍散去。菩薩又谕曰：“諸弟子，菩薩往昔因中，與汝等具有大緣。從此雖不再降，然不得作遠離想。當知覺明妙行，時時在汝等眼前，相逐不舍。汝等慎無一日廢弛，自舍卻覺明妙行也。”
當時這些弟子雖然聞到了覺明妙行菩薩這樣的開示，但還是戀戀不舍，還是像原來一樣的在那裏“圍繞”——不動不走，不忍心散去。你看，這也說明四年來道義上的情感是多麼的深厚！在這種情況下覺明妙行菩薩又作第四段的開示，告訴諸弟子：“菩薩……”這“菩薩”就指自己。“我在往昔的因地修行當中，與你們有大緣。”“大緣”就是很多生都聚在一起成爲師生關系——這樣的緣份。“這一世又跟你們見面，讓你們趕緊修淨土法門。從此雖然我不會再過來，但你們也不要作遠離之想。”不要認爲菩薩就不管我了，不理我了，永遠離開了，不要作這個想。下面這段是非常重要的。“當知覺明妙行”。“覺明妙行”這個名號是阿彌陀佛起的。覺明妙行，它是代表著這個菩薩自利利他的德行——來立名的。“覺明”是什麼？“覺”就是他的本覺——妙湛的覺心，“明”就是從這個本覺的體性生起的照明一切諸佛刹土的光明，有照明的作用，這叫覺明。那麼由這個妙覺明心來起度化衆生的妙行。“妙(行)”就(是)不可思議的度化衆生的菩薩行。所以阿彌陀佛根據他自利的“覺明”和利他的“妙行”就給他一個名號，“號曰覺明妙行”。這是這個名號的意思。
好，現在這樣的一個“覺明妙行”，實際上是一切衆生本具的性德。只是這位菩薩把這個性德，在他因地的修行當中給它展示出來。一展示出來，這位菩薩就有六種神通，乃至于具有著佛的五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼和佛眼。你看《無量壽經》講，西方極樂世界大菩薩都具足佛的五眼。他能夠以他的五眼六通來現量觀照法界一切衆生，尤其是有緣的衆生。所以覺明妙行菩薩就每時每刻“在汝等眼前，相逐不舍”。實際上菩薩永遠不會離開我們，永遠在伴隨著我們。這就像《大勢至菩薩念佛圓通章》講的“十方如來，憐念衆生，如母憶子”。母親每時每刻都在憶念著子女，只是子女不了解這個事情。他舍父逃逸，他不念母，就好像一個親友專門憶念另外一個親友，另外一個親友就專門忘這個親友。覺明妙行菩薩永恒以來都在念我們，都在隨逐著我們，都在關愛著我們，只是我們舍菩薩覺明妙行而不顧。所以這裏面就告訴大家：“我覺明妙行還是每天跟你們相逐不舍，如影隨形。汝等就一定要謹慎，不要有一日的廢弛。”就是你們要回光返照，念菩薩的恩德，念菩薩教我修行的方法。如果你廢棄了這樁事情，被五欲六塵把念頭牽過去了，這樣就是你自己舍卻了，是你自己離開了覺明妙行，覺明妙行並沒有離開你們。“如果你們專忘逃逝，都在煩惱淤泥裏面去過日子，忘記了覺明妙行，是你們自己舍去了覺明妙行，我覺明妙行永遠不會舍去你們。”談這麼一個道理。
少頃又谕曰：“諸弟子，法會既終，宜各散去。菩薩來無所從，去無所至。莫只呆呆守著，菩薩定不在一幅紙兒上也。各念一句南無阿彌陀佛，至誠作禮，頂戴奉行可矣。”
最後這些弟子聽了可能還是覺得：“是不是有更好更美妙的開示？”因爲還是依依不舍，所以過了一段時間覺明妙行菩薩又作了第五段的開示。真是反複叮咛！你看看，縱然是一個慈悲心非常深厚的父母，對他子女的叮囑也沒有這樣的深厚。又開示：“諸弟子，法會已經終結了，大家應該各自散去。菩薩來無所從，去無所至。”要認知菩薩來無所來，去無所去，就是菩薩證到了諸法的空性。我們有個偈子常常念：菩薩清涼月，常遊畢竟空；衆生心水淨，菩提影現中。菩薩就像清涼的月亮，永恒地在遊。遊在什麼地方？畢竟的空性——“畢竟空”裏面。所以菩薩的“清涼月”永恒的在這裏面，只要我們衆生的心水清淨，馬上月亮就會影現出來。所以月亮永恒地不會離開我們。只不過我們的“水”看是渾濁還是清澈，來決定菩薩是跟我們在一起，還是我們認爲他不在一起。既然是來無所來，去無所去，應衆生的緣他會馬上就過來。“所以你們不要呆呆的守在這個地方，菩薩一定不是在一張紙上存在的。”菩薩是不住一切法的，菩薩又常住在法界裏面：“離一切法，即一切法”的。最後告訴大家，你們每個人都至心稱念一句“南無阿彌陀佛”，以至誠心頂禮——“作禮”。“頂戴”就是對前面所作的開示要恭敬頂戴，要依教奉行，就可以了。這樣就打了一個句號。我們想，這些與會的弟子肯定非常懇切地頂禮，念一聲“南無阿彌陀佛”，皆大歡喜，各自離開，依教奉行去了。
你看這個《西方確指》整個的緣起非常奇特，代表著佛菩薩二六時中都在觀照著我們。只要我們衆生得度的因緣成熟，佛菩薩就不失時機地用種種方式、種種身份來加以救度，這真是“如母憶子”。我們看這個《西方確指》要把自己擺進去，就好像覺明妙行菩薩爲我們作開示似的。我們一定能夠在這八個人裏面，找到一個跟我們根機、類別相類似的——他就是對我們作開示的。當時與會大衆是那麼戀戀不舍，我們又何嘗不是這個樣子呢？那依依不舍，最後要怎麼表達呢？怎麼表達無盡的這種感恩呢？最後還是至誠作禮、頂戴奉行——就是最好的報恩。如果能夠按照覺明妙行菩薩在《西方確指》所開示的方法認真地做，那麼覺明妙行菩薩在極樂世界常寂光土就含笑地加被我們。覺明妙行菩薩與我們與會的每一個淨業同仁，也都是相逐不舍。以後等我們能夠依教奉行，也得以上品往生到西方極樂世界之後，別忘了給覺明妙行菩薩去頂禮感恩。
——2009年冬季佛七大安法師講于東林寺
《《西方確指》菩薩最後之開示》全文閱讀結束。