《佛說阿彌陀經要解》述義(第十二講)
好，請看下面。“複次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸衆鳥晝夜六時出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土衆生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。”
這一段就針對于耳根的聲塵，來闡明極樂衆生的受用。釋迦牟尼佛對我們娑婆世界衆生講述淨土法門，一定要觀機逗教。我們這個閻浮提衆生的耳根最利，所以就特別拈示出法音、音聲來廣泛的宣說。同時我們要了解極樂世界是一個攝受十方無量無邊衆生往生的地方，所以它從法界上來說，是攝一切法界衆生根機的。一切法界衆生根機：有的是耳根利；有的是鼻根利；香積國嘗點香飯就能夠破無明，顯法性；有的是身根很利，披一點柔軟的天衣或者衣服就能破煩惱；有的是意根利。五塵——色、聲、香、味、觸、法，它每一塵都是圓融微妙的。從一塵裏面能出生一切法門，一法具足一切法。但我們還要根據我們哪個根機最利來下手。我們看這段經文，不要以爲西方極樂世界只是針對耳根最利的音聲圓妙，它不一定。其他五塵都能夠顯發種種的法門，讓人得到種種勝妙的作用。那麼由于要教化、度脫我們耳根最利的衆生，所以極樂世界顯現的有情的音聲和無情的音聲就很奇妙。
這裏告訴舍利弗，極樂國土恒常具有種類甚多、奇特微妙、色彩斑斓的鳥。這些鳥很多種類，權且指出幾種，像白鶴、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。這些“衆鳥”是晝叁時、夜叁時不間斷的發出和雅的音聲。這些音聲都在演暢佛法——大小乘的叁十七道品，具體就是“五根、五力、七菩提分、八聖道分”。這些佛法的宣揚、流暢，能令極樂世界往生者聞到這樣百鳥的音聲，都生起念佛、念法、念僧的善心。我們看“種種奇妙雜色”，表明鳥類的種類衆多，而且非常美好：很好看，色彩斑斓。那麼“舍利”相當于“春莺”；“迦陵頻伽”就叫“妙音”，它沒有出殼的時候發出的音聲都超過一切衆鳥；“共命”，就是一個身體兩個頭，身體的報身是一個，但是它有兩種生命的神識。這叫“識別報同”——共命之鳥。原來說釋迦牟尼佛跟提婆達多倆個常常都是冤家。正好有一世，他們又碰在一起做共命之鳥。一般這個鳥有一個睡覺，有一個就醒著來警衛。有一次，提婆達多睡的時候，釋迦牟尼——那一世共命之鳥——看到有一個果子很香，他就把那個果子吃了，吃了之後口裏還有香味。提婆達多醒過來一看：“你吃果子還不叫我啊！你既然這個樣子，我也對你不客氣了。”不客氣，它怎麼樣？等到釋迦牟尼睡覺的時候——他醒著的時候，找了一個毒果子，說：“要毒死你！”他就吃了個毒果子。這一吃，兩個人都死了。這不能做冤家對頭的，害了他人就害了自己：這共命之鳥。
這種鳥是根據我們世間人喜歡欣賞、比較看好的鳥，用相似的名稱來比喻而已。實際上西方極樂世界的鳥，後面會講到它不是業力所感召畜生道實在的鳥，它是由阿彌陀佛的那種摩尼光明裏面所化現的。所以它全體都是彌陀法身的一種顯現。
好，這些鳥所宣揚的這些法——說出這麼多，是表明它能宣說一切法。包括大小乘的法：五根、五力、七菩提分、八聖道分——這個叁十七道品。叁十七道品說四念處，它也說四念處：身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；心念處，觀心無常；法念處，觀法無我。聲聞教的這些觀法對我們修淨土法門的也有幫助作用，我們通過四念處的觀法能夠産生厭離心。首先厭離我們這個身體。我們執著這個身見的真實性，執著一切爲我的身體來享樂的觀念。但是殊不知這個身體的那種苦空、無常、無我，以及叁十六種不淨之物。我們要厭離。自己的身體很汙穢，他人的身體也照樣汙穢。由這個汙穢的身心感召的外部環境照樣汙穢，照樣苦，照樣無常，照樣無我，要生起深刻的厭離心。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分這些呢，由于時間關系——也是佛教的常識——就不在這裏詳細解說了。但這裏要討論一下的就是：這些百鳥所偕鳴的叁十七道品包括藏、通、別、圓的四教教品，它普攝一切根機。對見思惑沒有斷的人要談“生滅四谛”，對煩惱重的，談生滅四谛；見思惑煩惱比較輕一點，要談“無生四谛”——通教的叁十七道品；對于無明煩惱重的要談“無量四谛”——別教的叁十七道品；對于無明煩惱比較輕一點的，要談圓教的“無作四谛”。
這些鳥能夠應往生者的根機來隨機宣說，其實還包含著四攝法，菩薩六度，佛的十力、四種無畏、十八不共法。乃至無量法門都能夠宣演，順應往生者“機緣不等”，作“種種開合、名義不同”的宣說。所以就能令往生者聞到這樣的音聲，圓念佛法僧叁寶，圓發上求佛道、下化衆生的菩提心。這些都是很勝妙的加持力量。你看我們這個世間衆生，念頭當中很少念叁寶，無論是住持叁寶還是理體叁寶，還是化相叁寶。尤其是一體叁寶，我們都很難起這個念頭。因爲我們舉心動念——在這個世間的習氣，都是念五欲六塵，都是念人我是非。到西方極樂世界，這個聲音一起來，讓我們去念叁寶。我們這個世間想發菩提心很難。天天是口裏發菩提心，但是菩提心本質的那種無我智慧、那種同體的大慈悲心，我們卻很難(生)出來。我們的煩惱常常現前，降伏不下去。那麼往生者聽到這樣百鳥的聲音能夠圓滅煩惱，而且現量親見阿彌陀佛法報化叁身的功德。見到阿彌陀佛法報化叁身的功德，他慈悲、威力的不可思議功德，他自然生起“念佛”之心；聽到百鳥講叁十七道品——應機的法，“法喜入心，法味充足”，他就“念法”——軌則義；在這個同居土與大家共同聞這個法，共同禀受這個法的修法，一心一意的修證，他就“念僧”。能覺之智和所覺之理的和合——這種清淨，這種統一大衆，就是僧的意思。
那麼“能念”的是叁觀。“叁觀”有：析空觀——藏通的，藏通化的根機，藏叫析空面，通教的體空觀，別教和圓教的次第叁觀乃至一心叁觀。他能念的是叁觀，“所念”的是叁寶。那所念的“叁寶”有別相叁寶、一體叁寶。別相叁寶是指法報化叁身爲四教的佛寶，教理智斷爲四教的法寶，叁乘的聖賢爲四教的僧寶。那一體叁寶主要是：從我們凡夫層面跟十方諸佛同體的那種性體當中具足能覺的智慧是佛寶，所覺的法性理體爲法寶，能覺之智和所覺之理的和合爲僧寶。別相叁寶、一體叁寶，它們各個又具足藏、通、別、圓四教的分別。這個道理都是非常深邃。那麼由于時間關系，我們就不展開了。
好，看最後一段。“舍利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何？彼佛國土無叁惡道。舍利弗，其佛國土尚無惡道之名，何況有實。是諸衆鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。舍利弗，彼佛國土微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛國土成就如是功德莊嚴。”
好,我們先把這一段給講完一下。前面談到衆鳥宣說法音，進一步就怕有人誤解，說這個鳥是不是畜生道。所以佛就告訴舍利弗：“你千萬不要以爲極樂世界的鳥真實的是它的罪報業力所生起來的。”它不是。“爲什麼呢？西方極樂世界沒有叁惡道。”這是阿彌陀佛的第一願——就是國中無叁惡道願，所以顯現的果地上的淨土沒有叁惡道。“西方極樂世界連叁惡道的名稱都沒有，更何況有實實在在的叁惡道的事實呢？”作了一個否定。既然不是叁惡道罪報所生，那是什麼呢？這些衆鳥都是阿彌陀佛爲了使法音宣流，從光明裏面變化出來的。這就通過提問、回答來破解疑問。破解疑問，有人就問了：“既然說尚無惡道之名，那這裏就有一個問題，像白鶴、鹦鹉、迦陵頻伽，這不是惡道的名嗎？”這裏回答很有意思。因爲前面講不是罪報所生，既然不是罪報所生的話，那這個假名也不能說它是惡名。既然這些百鳥不是罪報，它就是善報；這個假名不是惡名，它就是善名——實際上是善的名稱。這個善報是什麼？無論是佛的五陰還是六道衆生往生後的五陰，那善報就是究竟圓滿功德的色、受、想、行、識。善名就是假名功德究竟圓滿。這裏就提到名字所傳達的一真法界的實相功德不可思議了。既然這個善名是究竟的功德，所以就說：一一名字都在诠釋如來的究竟功德，以白鶴、鹦鹉這些假名來诠顯實相功德。這個白鶴就是代表究竟功德的白鶴，都是如來性德美好的善名稱呼，不是惡名。這是第一個問題。
第二個問題就是：那有人問，爲什麼要變化成衆鳥？他是什麼意思呢？這裏面要從四悉檀的利益來了解。四悉檀，首先世界悉檀。就是凡夫他很喜歡這些鳥，常常蹓鳥，欣賞鳥，喜歡這些白鶴、迦陵頻伽，順著凡夫的這種喜好來變化，讓他産生歡喜心，這叫世界悉檀。那麼這個鳥不是一般的畜生，這個鳥還能講經說法，人聽了感到自歎不如；這個法還能相應他的根機，讓他聞到法生起善心、善根，這就是爲人悉檀。一般的人都有分別心，覺得人是萬物之靈。對待那些鳥都起一種見——“你，比較低等的動物”，有下劣之想。哎！結果一到西方極樂世界看到鳥，鳥的智慧很高深。自己不懂的，鳥都能懂，而且能做自己的導師。所以他對鳥就不敢起下劣、輕慢之想，這就對治分別心哦！這就叫對治悉檀。
那麼進一步去了達這個鳥是什麼。鳥就是阿彌陀佛，這個鳥就是法界藏身。令聽聞的往生者覺悟到法身平等，一切法都是性具、事造——“理具事造”。鳥就是阿彌陀佛，于是顯現極樂世界的六塵：它的微風吹動，樹網，鈴铎、樂器這些音聲——包括西方極樂世界色、聲、香、味、觸、法這六塵，六塵裏面分“假、實”，法塵屬于假法，前面五塵——色、聲、香、味、觸，屬于實法，無論是假法還是實法，它全體都是阿彌陀佛的法報化叁身，以及涅槃常、樂、我、淨的…
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