..續本文上一頁修的最好，就能去到「非想非非想處天」，但是天界並不圓滿。而六道也是不圓滿的，唯有佛才是最圓滿的。不過如果能去到天界已經比人間好的多了。反過來說，我們的嗔恨心很重，像阿修羅一樣，佛說叁十七助道品，他偏說叁十八助道品；這個阿修羅就指的是嗔恨心。
好像我們很多人亦很容易妒忌，也有阿修羅的屬性；你的成績好，我的成績不好，就産生妒忌；你長的好看，我長的不好看，也産生妒忌；你高我矮，我矮你高，都會産生一種妒忌心，因爲自私是人的天性，你看我們從小一出生，就開始覺得：媽媽是我的，有的時候更以爲這個世界是我的，佛教其實就是教導我們破除這種我見、我執，然後再進一步，破除法執、空執，都要一點點的，漸次的，破除這種種的煩惱。因爲人的習性就是執著，阿修羅的個性就是非常的固執，這個阿修羅經常在天上與帝釋天主和天衆們打架，有的時候爭美女，有的時候爭美食，就在那裏經常打架，也就是不斷在鬥爭，阿修羅就是鬥爭型的人，老是喜歡跟人家鬥爭。如果我們像阿修羅一樣過分投入到這種鬥爭裏去，就會影響到自己的今生，也會影響來生，這指的是阿修羅的轉世。另外，還有什麼？還有就是畜牲、餓鬼和地獄，這叁惡道就是修十惡的結果。所以說，十善可以生天，十惡就會生到地獄去；中品的十惡轉生爲餓鬼，下品的十惡就轉生爲畜生。佛教規劃了整個的十法界。
5.佛教的人生觀與宇宙觀
那佛教解決了什麼問題呢？他解決了兩大問題。一個解決了人的問題。做人剛才說了，都有生、老、病、死，怎樣才能不生、才能不死呢？其實如果沒有生，就沒有死，有生自然就是有死；超越生死就是涅槃的境界；涅槃的境界是我們生命的理想家園，常、樂、我、淨，不生不滅，它符合人類的追求。所以說，佛教所主張的就是解決生死問題的方法，追求就是了生脫死的途徑，剛才講的是人生觀，另外還給你一個宇宙觀。它說世間的一切都是無常法；什麼是無常法？宇宙萬物都是離不開成、住、壞、空；這個成、住、壞、空就好像什麼？就好像春、夏、秋、冬一樣，都是周而複始。佛教說的是因緣法，怎麼個因緣法？在《雜阿含經》卷二中記載：有一婆羅門向佛論道。佛對婆羅門說：「我論因說因。」婆羅門白佛言：「雲何論因，雲何說因？」佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」
這世間的一切都是因緣法，好像我們今天大家聚在一起，都是一個因緣，所謂緣起緣滅；緣起我們有一念想辦一個夏令營，大家來到我們西方寺，過了叁天以後，這個緣就散了，就沒有了。如果大家的緣很深，下一次再來，我們的緣就可以繼續，續我們今天這個緣。所以說這個都是因緣；人是因緣，這個宇宙也是因緣；怎麼樣的因緣
剛才說了，即是成、住、壞、空；爲什麼說成、住、壞、空呢？我們都知道，現在這個世界是無常的，是不永恒的，可能大家香港人沒這種體會，如果你去到東北；東北遼甯省的朝陽市，那裏有很多化石，很多龍的化石，還有很多魚骨的化石、鳥的化石──就在那一刹那的時候，就是宇宙在變遷，可能以前是一個海洋，一刹那間，整個都常埋地下，變成了化石。多少億年前，地球曾發生這種變遷。所以佛教說，一切都是無常的，都沒有永久的。
好像你們的青春可不可以常駐啊？青春不能常駐，沒有辦法。宇宙是如此，人生還是如此，都是無常法。這個無常法剛才說是因緣法，也就是前面所說的成、住、壞、空，這種說法，可能很多人都不太理解，以下爲大家以佛家的觀點略爲解釋。
這個「成」就好像宇宙初期，這個宇宙初期的時候是怎麼樣的呢？當時是沒有人居住的，在宇宙「成」立時是沒有人的，到「住」的時候才有人，到「壞」、「空」的時候一樣亦沒有人。那個時候會出現大叁災，小叁災；小叁災的時候，就會出現叁種劫，也就是饑馑劫、瘟疫劫、刀兵劫，這叁個劫。這個時候，很多的人都會毀滅。當然，還有大叁災；大叁災就是風災、火災、雨霖；火災時，色界初禅天以下全部燒成灰燼；水災有下霖，引起大雨，令二禅天以下世界全部被浸沒；風災由風相擊而起，第叁禅天以下世界全部被風吹飄散。四禅天以下都會燒毀，整個的宇宙就毀掉了。
6.如實觀察．如實知見
所以說，這個宇宙就是在這樣成、住、壞、空的過程中，所以今天佛教就是告訴我們，人有生、老、病、死，宇宙就是成、住、壞、空。佛在世的時候，說法四十九年，講經叁百余會，可是佛卻說他自己並沒有說過一法；如果我們說佛說法了，那就是謗佛了。佛只是把這個宇宙人生的真相告訴我們。佛說法是應時應機的，後人如天臺宗祖師智者大師提出「判教」的主張，將佛陀一代時教，歸納爲「五時八教」。五時即是：第一華嚴時，乃佛陀成道最初叁七日間說《華嚴經》的時期，如日照高山之時。第二鹿苑時，是指佛陀說《華嚴經》後之十二年間，于十六大國說小乘《四阿含經》的時期，如日照幽谷之時。第叁方等時，指鹿苑時之後八年間說《維摩》、《思益》、《勝鬘》等大乘經典的時期，如日照平地之時(食時)。第四般若時，指方等時之後二十二年間，說諸《般若經》的時期，故依經名而立名，如日照禺中之時(巳時)。第五法華涅槃時，指爲使受教者的能力進至最高境界，證入佛知見的時期，大約是佛陀在最後八年間說法《華經》，與入涅槃之前一日一夜說《涅槃經》的時期，如日輪當午之時。此時所說的教法，純系圓滿之圓教，即會通前四時的淺方便教，並彰顯真實之開顯圓。「八教」即是化儀四教──佛陀教化衆生所用的形式與儀則，與「化法四教」──佛陀教化衆生所采用的教法內容。由此可見佛教義理系統之完整與圓融。
也許有人會說，我不信佛，可是你不信佛，你一樣要生、老、病、死，宇宙一樣要成、住、壞、空；世間萬物一樣要生、住、異、滅。就好像我們這個樓房，八十年後、一百年以後，就會毀滅。人是如此，萬事萬物都是如此。所以說，一切都是無常法。但雖然是無常法，我們總不能在這裏天天的幻想，怎麼幻想啊。《中阿含經．箭喻經》裏頭，有一個曼童子，不知道大家有沒有聽過？他追隨佛陀出家，但是出家之後，每天在那裏空想，怎麼空想呢？常常獨坐靜處思維：這個世間是有常的？是無常的？世間是有邊？是無邊？等等超經驗的問題。他問題太多了，找不到答案，于是就去請教佛陀，他問佛的時候，又提出了很多問題：到底這個世界是有，還是沒有的呢？世界是有盡頭，還是沒有盡頭的呢？是否身體死以後，生命亦會消滅啊？就是很多很多的問題。
我不知道你們來的時候是否也帶著很多問題呢？有沒有問題啊？沒有問題嗎？你們都很厲害。其實你們應該帶一點問題來問，來這裏找答案。這個曼童子，就是有很多的想法，他就問釋迦佛，佛就一一給他解答了。
當然在問之前，他對佛陀說，如果佛陀不給他解答，他就還俗回家。好像你們在這裏頭，想問問題，可以問我，我的普通話你們可能聽不懂；你們可以問問衍空法師。其實大家都是一樣，都帶著很多很多的問題。曼童子去問佛陀；佛陀就給他解答了？經文裏是怎樣說的呢？「世尊以如實觀察，如實知見一切諸法。」佛所說的一切都是如實的，真實不虛的，不是假的，如果是假的話，又怎能說是如實呢？所以佛教有「如實觀」。
當時佛陀就跟曼童子講了，並舉了一個例子說明，他說，就好像有一個人，身被毒箭所傷，而就在受傷的時候，身受很重的苦；箭射到身上當然是很痛苦，特別是以前的時候，射箭都是毒箭，因爲以前沒有槍炮啊，大家都是彎弓射大雕，都是拉弓射箭。就是說，這個人受了箭傷以後，很痛苦，他身邊的親人啊，就給他找醫生，給他療這個箭傷，可是他不讓人家拔箭，反而一直追問；他怎麼問的呢？他問，射箭的人是個什麼人呢？誰向我射箭了呢？他姓甚名誰啊？他叫什麼名字啊？他傷我這個箭是長的、是短的呢？是粗的、是細的呢？是黑的、是白的呢？是不黑不白的呢？是用牛筋啊，或者是用璋鹿的筋造的箭呢？這個箭的羽毛，是鵝毛呢？是雞毛呢？是鶴毛呢？但是在他老是問問題的時候，就已經毒發身亡了。
所以說佛教說的是「如實觀」啊，它解決我們現實的問題。好像很多人都說了，前人也說了，說什麼啊？他說啊，其實這個人，人生雖然漫長，緊要處就只有幾步，特別是人年輕的時候；但我們不能在這頭空想，五十歲做什麼，六十歲做什麼，七十歲做什麼．．．．．．單是想是沒有用的，所謂「千裏之行始于足下」。人生緊要處就只有幾處，特別是我們年輕的時候；這個年輕的時候，是長知識，長見識，學知識的時候，我們做什都應該腳踏實地。這個佛教也是腳踏實地，說的都是如實，不是如虛。
7.少年易學老難成．一寸光陰不可輕
大家以前可能都聽過，朱熹是宋朝一個大理學家，他曾經寫過一首詩：「少年易學老難成，一寸光陰不可輕，不覺池塘春草夢，階前梧葉已秋聲。」(《偶成》)「少年易老學難成」啊，就是說，少年很容易老，但是學問很難成就。這一寸光陰不可輕啊，我們都說了，「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」啊。「不覺池塘春草夢，階前梧葉已秋聲」。不知不覺春天已經來到了，就好像做夢一樣，階前的梧桐葉啊，已經告訴你，轉眼間，秋天已經來到了。就是說，人生是很短暫的，勉勵我們要珍惜易逝的年華，把握年青的光陰，好好用功求學。
其他佛教對生命的看法是無始無終的，我們一步一步的修行，直至最後成佛。當然現在我們沒有神通啊，我們不知道自己前世怎麼樣；我們亦沒有宿命通，我們不知道過去，但是我們可以知道現在，好像大家爲什麼會來到寺廟？爲什麼想要了解佛教呢？因爲佛教是教人管好自己的生命的一個學問。世俗的人，很喜歡管理財富，管理…
《寬運法師西方寺夏令營開示(二零一零年七月)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…