「法華七喻」與七種增上慢心(二)之(上)

　　───寬運法師佛七開示

　　(接7月20日文)

　　各位法師、各位居士：

　　大家歡喜！我們昨天講了人的增上慢心，用《妙法蓮華經》的種種譬喻，來把慢心袪除，因爲「慢」是障道的根本。第一種慢，用「火宅喻」來對治，就是說衆生在叁界的火宅之中，不肯出離，于是佛巧設方便，用叁種車來誘引衆生乘坐，比喻叁種不同的人，都可乘車離開火宅，這就是佛的慈悲。第二種慢，用「窮子喻」來說明，窮兒子不知道自己原是大富之子，不敢回家與自己有錢的父親相認，經過多年的考驗與磨練，才識得自己本來的身份，繼承父親的家業。這也是一種方便說明。第叁種慢，用「藥草喻」來說明，草有大、中、小叁種，但一雨普潤，一場甘霖雨水普遍降落到地上，但大草吸收的雨水較多，小草吸收的雨水就較少，這也是方便譬喻。第四種慢，用「化城喻」來對治。一位導師帶領一群人到五百由旬遠的地方去取寶藏，由于路途艱辛，大衆走了一半便不想走下去；就好像我們念佛一樣，念到一半便不願意念了，覺得極樂世界太飄渺、遙遠，而生起了退心；于是佛菩薩便化現了一個極樂世界，讓我們感受其中的種種莊嚴，稍作休息，補充糧食，體力得以恢複後，眼前的一切便消失了；然後佛菩薩又告訴我們，這不過是一個化現的世界，要繼續前行，才能到達真正的寶所。就好像大家從南昌來，到了深圳便歇下來休息，稍作安頓之後，領隊便告訴大家，香港的距離只是一河之隔；隔了一條深圳河便到了，于是大家便滿心歡喜的繼續乘車到達香港；否則的話，大家來到深圳便覺得太累了，香港太遠了，太辛苦了，不想去了。這也是善巧方便。所以說，佛實在非常的慈悲，想方設法，用種種的方便、譬喻，勸我們回家。因此，念佛人要時常緊記佛陀的叮咛：「回家吧！回家吧！」所謂「如子憶母，如母憶子」，可我們很多人就是不願意回家，甯願在街上四處飄泊流浪。所以，佛對衆生的種種勸導及勉勵，實在是苦口婆心。每每當我讀誦經文的時候，都會感動得流淚，因爲佛實在是太慈悲了。

　　今天我們接著講第五種喻，散亂增上慢心──這種慢心，用「系珠喻」來對治；「系珠喻」出自《妙法蓮華經．五百弟子授記品》，比喻說，有大智而滿足于小智，就好像有一個窮人去探望親戚，這個親戚家裏非常富有，于是用很多美好的飲食來招待，窮人大食大喝，結果便醉倒了；親戚本來應該好好的照顧他，但是由于趕著要出門公幹，而窮人醉酒又一時無法醒過來，恐怕他醒來之後，沒有水渴、沒有飯食，那怎麼辦呢？于是就把家裏的一顆寶珠，縫在窮人的衣袋裏，希望他醒來以後發現，把寶珠拿去變賣一點現金，買點衣服、食糧，不必再貧窮渡日。窮子醒來以後，發現富人親戚已經出門，心想亦不好留下，于是便離開了。他根本不知道自己身上藏著一顆明珠，由于身無分文，于是便到處沿街乞討，能乞到一點食物，就很高興、很滿足。

　　記得小時候，我們家鄉雖然很貧窮，還經常看見很多外地人來討飯吃，捱家靠戶的大喊：「大娘！大嬸！給我一點飯吃吧！」若不給他就不走，一直在那裏敲門，一般來說，都會給他施舍一點。這個窮人也是這樣，人家給他一點飯，他就非常的歡喜，所以一路一路地沿街乞食。一天，他沿街討飯的時候，剛巧遇見這位有錢的親戚；親戚問他：「你爲什麼在乞食呢？」窮人回答說：「沒有辦法呀！因爲我沒有錢，不乞討的話，那裏有飯食呢？」親戚說：「我臨出門的時候，把一顆寶珠縫在你的衣袋裏頭，你怎麼不知道呢？你拆開衣袋便可以看見了。」窮人回答說：「真的嗎？」于是連忙拆開衣袋一看，真的有一顆寶珠在裏面。這個醉酒而臥的公案，就是說，一般的小乘人，聞到偏空的二乘法，就已經很滿足了，卻不知道有大乘法可學，而且最終可以得到大涅槃。正如我們很多念佛人，即使覺得現在很苦，但是仍然對此世界充滿貪戀；雖然知道西方淨土有「九品往生」，但是心想將來能往生就已經很好了，不要期望太高；這種想法是不正確的。因爲我們通過一念到十念，都可以往生西方淨土，但是我們不要妄自菲薄，不能只求下品下生，最少也要求中品中生或以上，乃至上品上生。有了這種志願、這種信心，就好像有了一顆寶珠，不必再向外追求、尋覓，所以我們念佛人，要自我肯定，要求最高的大涅槃。我們不要滿足于所得到的一點點感應、一點點的法喜，那是不究竟的。

　　這個給窮子寶珠的人，其實就是釋迦佛，窮子就比喻我們衆生身懷寶珠而不自知，還是過著饑寒交迫的生活；佛就是要讓我們一步一步的覺醒，舍叁乘而最終歸于一乘。這個系珠喻，就是對治我們的「散亂增上慢心」。因爲我們雖有大乘的善根，卻忘而不覺，所以不知求取大乘，反而得少爲足，起增上慢心，生虛妄想，所以稱之爲「顛倒」。亦即是明知實有大乘而不求大乘，所以用「系珠喻」來對治；當我們懂得這個譬喻的道理之後，就會往大涅槃的方向進發。

　　「法華七喻」與七種增上慢心(二)之(中)

　　───寬運法師佛七開示

　　(接7月21日文)

　　第六種，實有功德增上慢心──用「頂珠喻」來對治。「頂珠喻」出自《妙法蓮華經．安樂行品》，「安樂行」即指菩薩于惡世末法期間，安住身心的方法；計有身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行等四種，稱爲「四安樂行」。亦即諸衆菩薩應遠離身、口、意叁業的過失，並發誓教導衆生，度化衆生，行自利利他的安樂行爲。就像我們中午過堂時所講的，身、口、意、識四種安樂，都能做到的話，那就是真正的安樂行了。爲什麼用「頂珠」來比喻呢？「髻」，就是發髻，以前古代不論男人女人，都會在頭頂上結一個發髻，然後加上發簪。發珠，是指轉輪聖王髻中之珠。輪王，比喻如來；髻，比喻二乘權教；珠，比喻一乘實理。珠在髻中，猶如實理爲權所藏。爲什麼轉輪聖王會將珠子放在髻中呢？就是因爲當時他是最有福報的人，平時不輕易把珠子賞賜給大臣；因爲開始的時候，他們還達不到轉輪聖王的要求，到最後他們都達到了，轉輪聖王才會把珠子賜給他們。佛也是一樣，說種種的方便法，開始的時候講偏空涅槃，到後來才講《妙法蓮華經》。正如轉輪聖王，最後才告訴大衆髻裏有珠；因爲珠在發裏藏著，猶如實理爲權所藏，珠就是一乘的實教，可是大衆不知不覺，仍然去追求二乘。當佛開權顯實，大衆明白了之後，轉輪聖王才把珠賞賜給有戰功的臣子。這個髻珠喻，無非是方便施設。但爲什麼叫做「實有功德增上慢心」呢？就是說原本學大乘教的人，因爲增上慢心的緣故，雖然實學的是大乘，但卻趣大而取小果，猶如最珍貴的寶珠藏在裏面，他卻不知道，佛最後才告訴他，這就是開權顯實的意義。用「頂珠」來比喻、來對治，同樣說明了佛的慈悲。

　　第七種，實無功德增上慢──以「醫師喻」來對治。「醫師喻」出自《妙法蓮華經．如來壽量品》。天臺宗非常重視《妙法蓮華經》，裏面所講的是開權顯實、會叁歸一的道理，在以前的經中都沒有說過。大家有機會可以看一看，這是一部非常好的經典。所謂「醫師喻」，「醫」，比喻如來；「子」，比喻叁乘人。這個公案裏說，從前有一位聰明又有智慧的良醫，通達醫理，深明藥性，善治各種疾病，時常都到各地爲人治病。他膝下有衆多子女。一天，這位良醫有事遠行他國，家中的孩子們由于無人照顧，竟誤飲了毒藥，毒性大發，心神散亂，痛苦地在地上打滾；不過其中有些中毒很深，有些則中毒較淺，有些還沒有迷失本性。不久，醫生歸來，驚訝地發現兒女誤飲毒藥。孩子們不論神智迷失或清醒，看見父親都歡天喜地，哀求父親救他們的性命。

　　醫生看見孩子們如此痛苦憂愁，趕緊爲他們配製藥方，找來各種色、香、味俱美的上等藥草，調配和合，想讓孩子們服用並且說：「這是上等的良藥，色、香、味俱全，你們趕緊服食，毒害的苦惱很快就能解除了。」其中較爲清醒的孩子，看到這種色、香、味俱美的良藥，立即服食，于是毒性盡除而痊愈。但也有神智不清的孩子，雖也認得父親，希望得到治療，但是中毒太深，失去分辨的能力，懷疑這個藥能否把病治好，而遲遲不肯服藥。更有一些孩子，一方面不相信父親的藥能把病治好，另一面亦不以爲自己有病，覺得自己很正常，所以都不肯服藥。

　　醫生心想：「這些孩子太可憐了！毒氣攻心，神智顛倒，雖見我歡喜而求治療，但見好藥卻不肯服用，我只好用權巧的方法，讓他們把藥喝下去。」于是，醫生便語重心長的對他們說：「孩子們！我現已年老體衰，離死期不遠，這些良藥就留在家裏，需要時，你們可以自己取來服用，不用擔心，這些藥一定會把你們的病治好。」說完，醫生再度啓程出門。離去之後，心中仍然時刻惦記著，于是派人通知兒女們假稱自己已死。聽到父親客死他鄉的噩耗，孩子們都非常悲傷愁苦，遺憾地想：「如果父親還活著，一定會因愛護憐憫而想辦法救我們，現在他抛下我們，遠喪他國，我們都成了孤兒，從此無依無靠了。」由于這樣的哀恸，使他們憶起慈父的種種。于是，迷失的心清醒了，拿起父親生前留下的良藥服用，惡病即時痊愈。當醫生得知所有的孩子病都好了，就回家與子女歡喜團聚。

　　故事中的醫生比喻佛陀，他的孩子們猶如衆生。原來，偉大的佛陀一直都在我們身旁，但因我們總是歡喜見佛，卻不喜歡服用他的法藥，所以佛陀于臨涅槃前，囑咐所有迷失的衆生：「這是良藥，你們要喝啊！」也就是說佛涅槃前爲衆生留下了《妙法蓮華經》等重要經典作爲遺教，如果衆生發現了自己中了貪、瞋、癡、慢、疑的毒，就應該趕緊服用這種藥，不然佛涅槃之後，就看不見佛了。可是，我們愚頑的衆生，佛還未涅槃之前，都不肯服用；佛涅槃以後，才明白這是最好的藥，才肯喝下去。佛陀示現滅度之相，就…

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