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二、老和尚五十六歲以後是度他時期，所作所爲，都是無我無私，到處開荒。其來也，一杖，一笠，一鏟，一背架；其去也，一杖，一笠，一鏟，一背架；這是偉大成就的第二點。
叁、一般人貪圖個人享受，到處都有挂礙，而老和尚無來無去，即來即去。明知共匪屠殺成性，而老和尚情願由香港返回虎穴，以被護大陸數十萬徒衆；這是偉大成就的第叁點。
四、匪區佛教徒召集中國佛教協會籌備會時，老和尚以一人之力，挽回佛教厄運，而向匪政府所提出的共同綱領，更足以維護僧尼寺院之免遭誅鋤滅毀；這是偉大成就的第四點。
五、共匪本是摧毀寺廟的，自老和尚晉京, 周旋後，不, 但寺廟免遭拆毀，而且繼續興建修理；這是偉大成就的第五點。
六、老和尚手建大小梵刹數十，皈依門下弟子中外計百十萬人。重振宗綱，續佛慧命。溯自達摩西來，至六祖而一花五葉；臨濟開玄要之宗，洞山立君臣之義，沩仰發體用之論，雲門示叁關之捷，法眼呈六相之分，拈花妙義，大布東方。及後曹洞專主少林，沩仰圓相漸隱，雲門于韓大伯後，難見其人；法眼盛于永明，而入高麗，獨臨濟尚存香火。元明以降，禅門宗匠，自中峰，楚石，以遞紫柏，憨山，天童，玉琳，屈指可數，獅弦算是絕響了。百余年後，幸老和尚出世，于鼓山傳法曹洞，兼嗣宗臨濟，中興雲門，扶持法眼，延續沩仰，興滅繼絕，慧日同光，以一身而參與五宗法；這是偉大成就的第六點。
民國四十六年(歲次丁酉一百十八歲)老和尚還是住雲居，完成所剩下的十分之一二的真如寺建築，不過目瞆耳聾，百病日增；今年是一百十九歲，是否世緣將了，世壽殆盡，博地凡夫，何能推測十地菩薩境地？老和尚說：“人生如夢，一切皆幻；空中飛鳥，有何蹤迹可尋？況學道人耶？”今天我介紹老和尚的生活近況，也不過是佛法不離世法，隨順談談而已。
第六講 虛雲老和尚飽經磨難後禅七開示
民國四十一年冬，老和尚在上海市主建水陸道壇，圓滿後缁素人士，以勝會難逢，堅留老和尚繼續在滬舉行禅七；老和尚慈悲法施，允滿衆願；于是訂定四十二年(一百十四歲)正月初九在玉佛寺起七，至十五日圓滿 ；後來大家還以法味沒有飽饫，又要求繼續一禅七；由正月十六日起至二十叁日解七。在這半個月中老和尚每天都有法語開示，現在把那些開示一篇一篇地加以講述。爲的是不變原意，還是用老和尚的口氣向大家開示。
一、不要頭上安頭
這裏的大和尚葦舫很慈悲，各位班首師傅的辦道心切，加以各位大居士慕道情殷，發心來打靜七，要虛雲主七，這也可說是一種殊勝因緣；可是我年來患病，不能多講；世尊說法四十余年，顯說密說，言教已有叁藏十二部之多；我今縱能講幾句，也不過拾佛祖幾句剩話而已。至于宗門下一法，乃世尊最末一次升座，手拈大梵天王所獻的金壇木花示衆，那時在座下的人天大衆，沒有人懂得這是什麼意思，只有摩诃迦葉破顔微笑。世尊就對迦葉說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，咐囑于汝。”這是教外別傳，不立文字，直下承當的無上法門；後世的人籠統稱之爲“禅”；須知大般若經中所舉出的“禅”，計有二十多種，都不是究竟；只這宗門下的“禅”，是不立階級，直下承當，見性成佛的無上“禅”。有什麼打七不打七呢，不過因爲衆生的根器日鈍，妄念多端，所以曆代祖師用了許多方便法門加以攝受。在唐宋時代，禅風偏天下，現在衰微到了極點，只有金山，高旻，寶光等處，尚有宗門家風，但也不過撐持門面而已；所以現在宗門下的人材甚少；就是打七，大都名不符實。從前七祖青原行思問六祖說：“當何所務，即不落階級？”祖答：“汝曾作什麼來？”思說：“聖谛亦不爲。”祖問：“落何階級？”思答：“聖谛且不爲，何階級之有。”六祖對行思的話，非常器重。如今你我根器劣弱，諸大祖師不得不假方便，教參一句話頭。宋朝以後，念佛的人很多，諸大祖師乃教參“念佛是誰？”一直到現在，各處用功的人都照這一法參究：可是許多人還是不得明白，把這句“念佛是誰”的話頭放在吧裏，不斷的念來念去，成了一個念話頭，不是參話頭了。“參”字的意義是參看，所以凡是禅堂上都貼著「照顧話頭”四個字。“照”字的意義是反照，“顧”字意義是顧盼，就是反照自性的意思。我們的心一向是向外馳求的，要它回轉過來反照，才叫做看話頭。“念佛是誰”是一句話，這句話在沒有說的時候，叫做話頭，既然說出就成話尾了。我們參話頭，就是要參這“誰”字，譬如我在這裏念佛，忽有人問我：“虛雲：念佛的是“誰”啊？”我答：“念佛是我呀！”那人再追問：“念佛是你，你還是口念，還是心念呢？假若是口念，你睡著時爲什麼不念？假若是心念，你死了爲什麼不念？”我們就是對這一問有疑，要在這疑的地方去追究它，看這話究竟由那裏而來，是甚麼樣子，微微細細地去反照，去審察，這也就是反聞自性的工夫。在行香的時候，頸要靠著衣領，腳步緊跟著前面的人走，心裏平平靜靜，不可左顧右盼，一心照顧話頭。在坐香的時候，腦部不要太挺，氣不要上提，也不要下壓，隨其自然；把六根門頭收攝起來，萬念放下，單單的照顧話頭，不要忘了話頭；不要粗，粗了就會浮躁，不能落堂；也不要細，細了就會昏沈，墮入空亡；一粗一細都得不到受用。如果話頭照顧得好：工夫自然容易純熱，習氣也自然歇下。初用功的人，這句話頭是不容易照顧得好的，但是不必害怕，更不可想開悟，或求智慧等念頭。須知打七爲的是要開悟，爲的是求智慧，如果．你再另外用一個心去求那些，這就叫做頭上安頭了。假如初用功時，話頭提不起，千萬不要著急，只要萬念情空，綿綿密密地照顧著，妄想來時由它來，我總不理會它，妄想自然會止息；所謂：“不怕念起，只怕覺遲。”妄想來了，我總以覺照力釘著這句話頭，話頭如果失了，馬上就提起來。初次坐香好似打妄想，等到時光久了，話頭會得力起來。這時侯，你一枝香可以將話頭一提，就不會走失，那就有把握了。上面說的都是空話，還是好好用功吧！
二、照顧如雞抱卵
“打七”這個法門，是魁期取證的最妙一法，古來的人根器敏利，不必常常用這一法門；到了宋朝這法才漸漸展開，清朝雍正年間更爲興盛。雍正帝在皇宮裏也時常打禅七，對禅宗是最尊重的，他的禅定工夫也非常好，在他手裏悟道的有十余人之多，揚州高旻寺的天慧徹祖，也是在他會下悟道的。這種克期取證的法門，好像儒家入場考試，依照題目作文，根據文章取錄，有一定規矩和時間的。我們打七的題目叫做“參禅”所以這個堂名叫做“禅堂”。“禅”字的意義是“靜慮”，印度話是“禅那”。禅有大乘禅、小乘禅、有色禅、無色禅、聲聞禅、外道禅等；宗門下這一禅，叫做無上禅。如果有人在這禅堂把疑情參透，把命根坐斷，那就是“即同如來”；所以禅堂又名選佛場，也名般若堂。在這堂裏所學的法，都是無爲法。無者，是無有作爲，即是說無一法可得，無一法可爲。凡是有爲．都有生滅，若有可得，便有可失。經上說：“但有言說，都無實義。”例如誦經禮纖等，盡屬有爲，都足言教中的方便權巧；宗門下就不是這樣，只教你直下承當，用不著許多言說。從前有一位學人參南泉老人，問：“如何是道？”老人說：“平常心是道。”我們日常穿衣吃飯，出作入息，無不在道中行；只因我們隨處縛著，不識自心是佛。古來大梅法常禅師，初參馬祖，問：“如何是佛？”祖說：“即心是佛。”師聞言大悟，遂禮辭馬祖，到四明梅子真舊時隱居處，縛茅而居；唐貞元中，鹽官會下有一位和尚，因采桂杖迷路到庵所，問：“和尚在此多少時？”師答：“只見四山青又黃。”又問：“出山路向甚麼處去？”師答：“隨流去。”僧歸將這事告知鹽官，官說：“我在江西曾見一僧，自後不知消息，也許就是這個和尚。”遂令僧招請。師答以偈語：“摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心；樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋；一池荷葉衣無盡，數樹松花食有余；剛被世人知住處，又移茅舍入深居。”馬祖聞師住山，乃令僧去問：“和尚見馬大師，得個甚麼？便住此山。”師答：“大師向我說，即心是佛，我便這裏住。”僧說：“大師近日佛法又別。”師問：“作麼生？”僧答：“又道非心非佛。”師說：“這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我只管即心即佛。”僧歸告馬祖，祖說：“梅子熟也。”可見古來的人是如何了當和簡切。只因你我恨機陋劣，妄想太多，諸大祖師乃教參一話頭，這是不得已而用的方便法門。永嘉祖師說：“證實相，無人法，刹那滅邰阿鼻業；若將妄語诳衆生，自招拔舌塵沙劫。”高峰妙祖說：“學人用功，好比將一瓦片，抛于深潭，直沈到底爲止。”我們看話頭，也要將一句話頭看到底，直至看破這句話頭爲止。妙祖又發願說：“若有人舉一話頭，不起二念，七天之中，若不悟道，我永墮拔舌地獄。”只因我們信不實，行不堅，妄想放不下，假如生死心切，一句話頭決不會隨便走失的。沩山祖師說：“生生若能不退，佛階決定可期。”初發心的人總是妄想多，腿子痛，不知工夫怎樣用法，其實只要生死心切，咬定一句話頭，不分行住坐臥，一天到晚把“誰”字照顧得如澄潭秋月一樣，明明谛谛的不落昏沈，不落掉舉，那又何愁佛階無期呢？假如昏沈來了，你可瞠開眼睛，把腰稍提一提，精神自然會振作起來；這時侯把話頭不要太松或太細，太細易落空和昏沈，一落空只知一片靜，覺得爽快；可是在這時候，這句話頭不能忘失，才能在竿頭上進步；否則就會落到空亡，不得究竟。如果太松，妄想就容易襲進；妄想一起，掉舉就難製服；所以在這個時光，要粗中有細，細中有粗，才能使工夫得力，才能使動靜…
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