..續本文上一頁于我滅後五百年中，諸比丘等，猶于我法解脫堅固。次五百年，我之正法、禅定、叁昧得住堅固。次五百年，讀誦、多聞得住堅固。次五百年，于我法中，多造塔寺得住堅固。次五百年，于我法中鬥诤言頌，白法隱沒，損減堅固。了知清淨士！從是以後，于我法中，雖複剃除須發，身著袈裟，毀破禁戒，行不如法，假名比丘。如是破戒名字比丘，若有檀越舍施供養，護持養育，我說是人猶得無量阿僧祇大福德聚。何以故？猶能饒益多衆生故。．．．名字比丘爲無上寶，比余九十五種異道最尊第一，應受世供，爲物福田。何以故？能示衆生可怖畏故。若有護持養育安置是人，不久得住忍地。』」
經文並沒有排除佛滅二千五百年之後的衆生修道有所成就的可能性。因爲這段經文要強調的是「破戒名字比丘」，「若有護持養育安置是人，不久得住忍地。」「得住忍地」，根據《法門名義集》即是：「五忍：一伏忍，二信忍，叁順忍，四無生忍，五寂滅忍。地前叁賢菩薩得伏忍。初地、二地、叁地得信忍。四地、五地、六地得順忍。七地、八地、九地得無生忍。十地與佛地得寂滅忍。」
由此可見，在佛經中，「末法」的概念主要說的是住持佛法的聲聞僧團的逐漸墮落、腐化、敗壞，強調的是，在這樣的環境下，佛弟子應當如何潔身自愛，努力修學，護持佛法，而不是就此認爲修道無望。
例如《佛說護國尊者所問大乘經》中如：「如是末法破戒人，損滅佛教亦如是。若有淨修梵行者，逢斯惡友常遠離。」這是說末法之時，應當潔身自愛，淨修梵行。並沒有說「末法時代，不可以修梵行。」
又《佛說大乘菩薩藏正法經》說：「若于世尊末法中，複能利樂諸有情。彼時多有魔障侵，于此勿應生退屈。未來若有苾刍衆，決定于法生信解，甯喪身命堅護持，速獲證悟圓常果。」這是勸勉末法比丘衆，仍能信解佛法、證悟佛法、利樂有情的明文。
又《法華經．安樂行品》說：「文殊師利！如來滅後，于末法中，欲說是經，應住安樂行。．．．善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意；有所難問，不以小乘法答，但以大乘而爲解說，令得一切種智。」這說明了在末法時期修安樂行，可令衆生得一切種智。
再如《大方廣佛華嚴經》：「善男子！于汝意雲何？彼無垢面日光明轉輪聖王，隨彼如來，轉正*輪，及涅槃後，興其末法，然大法炬，光照世間者，豈異人乎？今普賢菩薩是。」這是末法時代仍然光大法炬、佛燈永燃的典範。
由以上引文，可見末法時期並不是不能修行，而是難以修行。但是諸佛菩薩及祖師大德都一再告訴我們，淨土念佛法門是最直捷簡易、脫離六道輪回、了生脫死的、最根本的修行法門。也就是說，念佛法門，無疑是末法修行的唯一之道。所以，下面對念佛的方式及念佛的世出世間利益，略作簡單之介紹與說明。
五、念佛的方式與念佛的世出世間利益
經雲：「一稱南無佛，皆已成佛道。」這就是說，正因佛性，人人本具，每一個人都可以通過學佛、念佛以至成佛。一般而言，念佛可分爲觀想念佛、觀相念佛、實相念佛與持名念佛四種，但其根本精神實離不開：念他佛、念自佛、念自他佛叁種，此即：
1. 蕅益大師的叁種念佛：
(一)、念他佛者：
「托阿彌陀佛果德莊嚴，爲我所念之境，專心注意而憶念之。或憶名號，或想相好，或緣四十八願往昔洪因，或思力、無畏等現在勝德，或觀正報，或觀依報，總名爲念他佛。貴在曆曆分明，一心不亂。則叁昧功成，徑登淨域。如東林諸上善人，即其證也。」
(二)、念自佛者：
「觀此現前一念介爾之心，無體無性，橫遍豎窮，離過絕非，不可思議。具足百界千如，種種性相。與叁世佛，平等無二。如此觀察，功深力到，圓伏五住，淨于六根，豁破無明，頓入秘藏。如西天四七、東土六祖，及南嶽大師、天臺智者，即其證也。」
(叁)、自他俱念者：
「了知心、佛、衆生，叁無差別。衆生是諸佛心內衆生，諸佛是衆生心內諸佛。托彼果上依正，顯我自心理智。如《觀經》雲：「是心作佛，是心是佛。」由我心性本具功德不可思議，諸佛果中威力不可思議，故感應道交，自他不隔。極果圓因，稱理映發。如永明壽、楚石琦所修法門，即其證也。」
所謂「是心是佛，是心作佛」，「念佛心時心是佛」，而方便有多門，歸元無二路，只要目標明確了、方向選對了，隨便怎樣走，都可以就路還家，關鍵就是要信真願切，沒有絲毫疑慮，專心一志，不間斷、不夾雜，自始至終貫徹到底，直至工夫純熟，因緣具足的時候，自然就能成就。
2. 念佛法門的世出世間利益
從各種的大小經論中，我們得知諸佛菩薩一再苦口婆心地宣宗、勸說：淨土法門乃叁根普被，利鈍全收，爲律、教、禅、密諸宗之歸宿。我們只要依仗阿彌陀佛本願大力，信願真切，老實念佛，臨終必能蒙佛接引，往生極樂，高登九品蓮臺，成爲不退轉菩薩，一生必至補處，究竟成佛──這是我們學佛人最高的理想與目標。
印光大師指出：淨土法門「不獨于格物致知，窮理盡性，覺世牖民，治國安邦者有大裨益，即士農工商欲發展事業，老幼男女欲消滅其疾苦者，無不隨感而應，遂心滿願。」(《文鈔續編．淨業社年刊序》)也就是說，淨土法門是窮盡真理明心見性之妙法；是教化人民淨化世間之妙法；是發展事業消滅疾苦之妙法；是完美人生了生脫死之妙法。
是故《華嚴經》雲：「心佛與衆生，是叁無差別。」 世親菩薩在《往生論》中說：阿彌陀佛這一法句即是「真實智慧，無爲法身」；昙鸾大師 在《往生論注》中指出：「略中一句，莫非實相也。」衆生追求真理實相，就是佛教講的明心見性。明什麼心？要明白一切衆生的真心就是阿彌陀佛；見什麼性？就是要親見親證無量光、無量壽的佛性也就是衆生的本性。
釋迦世尊說法四十九年，開示八萬四千法門，法法平等，都是爲令衆生悟入佛之知見而明心見性。《大勢至念佛圓通章》雲：「若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。」永明延壽大師指出：「若得見彌陀，何愁不開悟。」淨土法門直接稱念阿彌陀佛名號，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以說念佛就是直指心性、了悟真心的最圓鈍、最方便、最究竟的明心見性的無上妙法。
結語
真正的佛法是勝義「般若波羅蜜多」，一切諸佛皆由此出，這是不生不滅、不垢不淨、不增不減的如真如實性。然而正如《六祖壇經》所說「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」世俗谛的佛法是借緣起之方便，從生起、流變到消亡，在世俗中是一個客觀規律──佛假言末法一萬年所指的是衆生共業之所致，而共業中還有個業、別業之分，所以因果亦是待緣而變，諸行無常，雖雲成、住、壞、空，但一切亦離不開事在人爲之因素。若依佛教義理，只要佛弟子認真如法地修行，老實念佛，依教奉行，好好地利益衆生並維護正法，感得佛教經典繼續常留世間，佛法永駐，那麼就不會有真正的末法時期。所以說，對正法有信心、能堅持如法修行的人來說，無論任何時候，他們都是處于正法時期之中。否則，即使生在佛陀住世的正法時代，心中若不信正法，更不肯如法修行，那早就已經是末法時期了。(全文完)
《人生何去何從？──末法時代應如何修行》全文閱讀結束。