《楞嚴大義》見道之八

　　第五節 兩種根本

　　我們上午跟大家一起討論了七處征心，七處征心是因爲阿難執著自己這顆妄想的心爲自己，所以佛就問他，你這顆心到底在哪裏？問到最後呢，他發現在一切處所執著的這顆妄想心都不對。這個時候，佛就闡明，爲什麼我們凡夫會執著自己這顆心？執著了自己這顆妄想心以後産生的結果是什麼？就告訴我們這個宇宙萬物、人生世界有兩種根本：第一種根本是無始生死根本；第二種根本是菩提涅槃。這是我們真正的一切萬法之本。

　　1、生死根本

　　“生死根本，則汝今者與諸衆生，用攀緣心爲自性者”。阿難以及我們大衆都同樣把這顆，東想西想的這樣一個妄想的心，作爲我們的自性，認爲這就是我的心。平常生活當中，大家都會覺得我心很難過，我心很開心，所謂難過，所謂開心的，都是攀緣心，你不攀緣了，就超越苦樂，超越世間的輪回。所有凡夫衆生都會把這個攀緣的心，作爲自己。

　　攀緣心，它表現的狀態爲叁種。第一種狀態，就是第六意識攀緣以後所産生的結果。比如說我現在要想一個東西了，我現在想到這個佛像，我這個心就緣到這個佛像上面，感覺是我想到佛像了，那腦子裏面就出現了佛像的這麼一個現象。這個現象的出現，實際上是你想它，它才出現的，你攀了這個緣了，這個相才出現，你如果不想它，你腦子裏永遠不會出現任何的景象。我們攀緣它以後産生的結果，這就是意識心，第六意識。所有的妄想都是我們的根緣塵産生的這個識，這一層呢大家比較容易理解的，就是平常打妄想的這個相，打到的那個相，就是意識。

　　第二種是我能夠想它的這個心。這個就是真正的攀緣心。比如說，我們想佛像的時候，有一個“想”要想了，但是還沒有想出來，你想要想的時候，總覺得是“我”在想要想，這個心還沒有出來，但是我們有一個會想它的這個功能，會有想它的這個本事，這個就是“能所”的“能”，而不是簡單的指功能，而是指能想它，所想的是所，我能看的是我，所看的是你們。

　　那麼，第六意識它生起的攀緣心，就是意根緣著法塵，跟法塵接觸了，意根就有能緣的本事。意根，早上講過就是第七識，就是我們的我執。這個第七識，它緣什麼呢？它是緣第八識的相分爲自我，沒學過唯識的人聽起來就比較糊塗了，實際上，第八識的相分是什麼？就是我們腦子裏面(我們就權且講大腦)，我們的第八阿賴耶識，阿賴耶識的這個田中啊，蘊含了很多的習氣種子，這些習氣種子都是有相的，有形相的，只要你有形相在習氣種子當中，在阿賴耶識當中，那麼我們就會抓住這些相、這些種子，認爲這個是我，那個種子是我。所以，緣第八識的這個相分爲自我，具體是指什麼呢？我們腦子裏面就是有一個概念，第六意識——法塵概念，第六意識産生分別了，比如說今天，我是我，你是你，比如說，我見到某某法師了，那麼，見到某某法師了這個情景，就蘊藏在我們的阿賴耶識當中了。

　　你所對的山河大地，任何一切萬物，你只要遇到這個緣，你就把這個緣，照相機一樣的拍進來，存在自己的大腦當中。現在，我告訴你想象一下你的家，家馬上就冒出來，就知道那是我想的家，那是我的家。爲什麼呢？因爲一直以來，就是把這個家的圖像不停地重複地存在你的阿賴耶識當中。我們現在讓你想家的時候，馬上就會從腦子裏冒出一個家的形相，所冒出來的，當然是一個法塵，是你存進去的東西，那麼，能讓自己冒出來的，就是我們的第七識，就是我們的意根。

　　意根是攀緣自己過去已經存進去的那些圖像，把這些圖像顯現出來，如果你不去想，它顯現不出來的。你不去想家，不去想車，不去想任何事，任何事都顯現不出來；那你只要想到那個事情，那事情就顯現出來了。我們平常想到痛苦的事情了，那件痛苦的事情就顯現出來，然後我們不能活在當下，直接地面對自己所想到的這個圖像。我們緣到過去的時候，我們會進入自己過去的那個感覺、那個狀態，那個狀態實際上是錯誤的。就像我們現在坐在這裏，其實是沒有痛苦的，現前的當下你沒有任何痛苦。人的一生，真正痛苦的時間也不多的，大部分的時間是沒有痛苦的，但是我們由于對過去妄想的執著啊，你把過去痛苦的那件事情，反複地在腦子裏面出現，出現的時候，讓自己的心反複地去模仿那種痛苦的感覺，你會模仿的，昨天被人打了很痛苦，今天想起來還覺得很痛苦。其實那個想起來，本身是不痛苦的，但是你反複地在那裏模仿，把自己進入昨天的那個狀態，那個狀態完全是虛幻的。

　　我們現實的人生當中，大部分的人都生活在虛幻當中。阿賴耶識種子生起現前了，這個種子會讓你成爲一種模仿它的這種感覺，這種感覺又加深你的下一次的這個種子。所以，一個惡的人他不停地行惡，不停地行惡，這是惡習成性；行善的人呢，他不停地做好事，他就善習成性。一個善良的人，當善良成爲習性之後，你很難讓他去幹壞事，他放不開的，他會被那個善法捆住；那一個惡人，讓他轉過來做善事，也是很難的。惡習成性，善習成性，成爲習性了，它就有強大的動力，不停地推你。所以我們的整個人生都是業感緣起，你的習慣成爲業習，業成爲習慣，習慣也成爲不停地推動你的這種行爲的動力，然後我們就不停地在這裏輪回。

　　這個能夠攀緣外面法塵的，我們能夠使自己腦子裏面想出這些圖像的，這個就是攀緣的心。它平時不想的時候不是不在，而是沒有去攀緣，但是能攀緣的這個心，其實是我執。當我們認識到這裏，表面上看呢，它本身並沒有痛苦，因爲我們所想到的是痛苦的情景，才會痛苦，你如果沒有想到痛苦的情景，絕對不會痛苦。所以意根緣法塵的時候，法塵如果是快樂的，你一定能夠感覺到快樂；法塵是痛苦的，你就感覺到痛苦。比如說我們坐在這裏，我們就感受一下，現在就是西方極樂世界，我們是坐在這個七寶蓮花當中，或者就在清淨莊嚴的佛陀的腳下，你就生不起痛苦，因爲你的意根所緣的法塵，是個快樂的塵。那麼另外一個呢，我們現在如果感受到天堂的快樂，你感受到我現在是處在天堂，我們來到天堂了，那你就感受到天堂的快樂。天堂是什麼快樂呢？就是沒有貪嗔癡的這種表現，他所貪的是禅定，除禅定以外，對于一切欲望，特別是色界天以上，對欲望都沒有的。那麼這種感覺生起來，是我們意根緣的這種安定的禅定的法塵産生的快樂。

　　而這個四禅八定，世間定，它完全都是由我們的意根緣這種沒有欲望的，沒有痛苦的，善法的法塵。四禅八定，它是緣善法的法塵，比如說它需要觀想，坐在那裏觀想，身心一片空寂，讓自己再空一下，再空靈一下，不停地加深這種空靈的感覺，不停地加深自己這種輕飄飄的感覺。我們有時候覺得，哎呀，您這人簡直高興得輕飄飄了，我們就去緣這個輕飄飄的感覺，你就坐在那裏，整個身心一片空寂，而且很輕松，像雲一樣會飄的，這種感覺生起來了，實際上你的地水火風的四大，就進行良性循環的調節，我們能感覺到禅悅，感覺到禅定的愉悅，禅定的快樂。

　　所以在世間的這顆心，你所緣的法塵是喜的，是憂的，是苦的，是樂的，完全由我們這顆攀緣的心決定。所以一個痛苦的人，他會不停重複這種痛苦的感覺，哪怕他往生到西方極樂世界下品下生的人，帶業往生，他在蓮花裏面，因爲下品下生的人到那邊，這個蓮花苞還沒有開，在蓮花苞裏面，他還會想到自己過去在娑婆世界，某某人欠了我錢不還給我，還打我，在那痛苦，他還會掉眼淚，在極樂世界他還會掉眼淚，實際上，他就是重複過去那種痛苦的感覺。我們學佛，學戒的人，你知道要求忏悔，忏悔得安樂。你做了錯的事情，第一次做錯了，馬上想到是錯誤的，改過來，從此以後，腦子裏不要再想到你所做的那件錯誤的事情，如果你再想到了，那再增加一次這種業習，重新再重複地錯一次，你不停地想，你不停地錯誤，然後，想到最後，自己不能自拔。別人對你不好，有仇恨，仇恨的心在心裏也不停地重複，但你這個重複越來越深的時候，你就成爲一個處在仇恨的痛苦當中的人。

　　我們講後悔跟忏悔是兩個概念。忏悔是認識了錯誤，以後從此，在心中要消除這件事情，在記憶當中，不要讓它出現，不要讓它再成爲一種力量不停地出現。忏悔以後，要把善法在心中生起來，你知道不該這樣做，那你知道該怎麼做，該念佛，或者該持咒，該用功，該修行，該安心，那馬上就安心在正法上面，把錯誤的事情完全從心中消失。那麼如果你做錯了事情，你後悔了，不停地後悔，成爲一種憂慮，成爲一種不能正常健康生活的這樣一個狀態，這叫悔箭入心。後悔像一把箭一樣插在你的心上，然後你一想到什麼事情，就覺得自己不行。

　　比如說有些人，他會覺得，哎呀，我業障重呀，我不行哪，經常聽到這句話：“你有沒有開悟啊？”“師父呀，我業障重呀，不行哪，我坐了好多年了，也不行的。”你不行了，爲什麼不行了？你是覺得自己過去所做的一切不如法的事情障礙住自己了，那麼，如果你永遠都覺得自己不行，你就真的永遠都不行，不可能有行的時候，因爲這把箭沒有拔掉。所以，每個人在學佛忏悔之後，都要把悔箭拔掉。就是要認識到我一定能夠行，我能夠成佛的，不能不成佛，而不成佛的是個妄想的心，是個煩惱的心，顛倒的心，我不能再跟顛倒、煩惱、妄想爲伴，不能跟它們捆在一起。這樣一來，在心中的所有一切負面的情緒，負面的感覺，全部給它消失。負面的情緒消失了，這個生死根才能看到。

　　這個生死的根，就是攀緣的心。所以，我們這個攀緣的心有多厲害！你如果不停地後悔，你的攀緣的心，就是攀緣自己那個不好的事情，不停地重複不好的事情。那想到佛菩薩，念經或者是觀想，或者是持咒，都是跟佛菩薩相應的。修禅定，跟天人相應，就是四禅八定。念經，禮佛，都是直接跟佛相應，念佛…

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