..續本文上一頁也是跟佛相應。這樣子，我們用這個攀緣的心去重複跟佛菩薩的品德相對應的這些情景，那麼我們就會感受到佛菩薩的感受。你想到天人感受的時候，你就跟天人相應；你如果想到一個正義感的人，是非善惡很分明的，那你心中是非善惡一定很分明，一定是把是非善惡看得太重；如果你心中不停地跟貪嗔癡相應，感到心中的不滿，對環境不滿，對現實不滿，對自己也不滿，那你永遠都跟餓鬼道相應。餓鬼是肚子饑餓，餓就是沒吃飽，沒有滿，所以你如果心裏不滿足，你就跟餓鬼相應。你對自己家裏人說，他不信佛，我看了他就煩，那你就是餓鬼。你看到哪個不信佛的人，不修行的人，誹謗叁寶的人，如果生氣了，嗔恨，你又無能爲力，你又不能使他改過來，你一生氣，你就跟地獄相應。你的心，攀緣的心，就不停攀緣地獄的情景，有一天你就要下地獄去了。
因，是善因，就得善果。如果你一天到晚都稀裏糊塗的，也沒有嗔恨，也沒有貪欲，也沒有太重的分別，也不知道自己安于正念(念佛持咒，觀察自己的心，這都叫正念)，你不知道觀自己的心，稀裏糊塗的(這樣的人可能比較多)。我們從小到大，在學習佛法之前，基本上都是貪、嗔、癡，這叁種心在那裏作怪，學習佛法之後，也未必就能舍棄這個愚癡的心，基本上你學習了念佛的法門，卻不念佛；知道了持咒，卻不持咒；知道了一念不生，了了分明，卻不能安住于一念不生，了了分明。在這個時候，你沒有貪嗔，沒有貪心，沒有嗔心，這就是跟愚癡相應。平常的無記心，就是屬于愚癡這個範圍。這跟愚癡相應的，是墮落到畜生道。我們就會自然地感覺，這個睡得舒服，就感覺舒服一下，不舒服，哎，這個挺不舒服的，也不去想太多的，舒服和不舒服，能感覺得到，但是不去想那麼多，心裏也沒有正念，這是畜生道的，是愚癡。
我們大家要小心哦！特別是出家修行的人，把世間的很多東西，貪欲啊，什麼都給它放下了，生氣也不生了，結果呢，還挺愚癡地在那裏做，那就很麻煩。“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還”。不了道，就是你平時習慣于那種無所事事的樣子。有些出家人也是，無所事事的樣子，也不做事，也沒有痛苦，人家飯都煮好了，什麼都准備好了，也沒有快樂，就這麼一天一天，瘋瘋癫癫，就這麼過了，混了，混到最後呢，他只能來生披毛帶角，做畜生了，這是個很嚴重的問題。我們看到能攀緣的心，我們看你攀緣到哪裏去，攀緣佛菩薩，我們是上升的；攀緣叁惡道，那是墮落的；你不去攀緣了，能夠保持人身和天道。這個能攀緣的，就是意根，就是第七識，就是思量。
《成唯識論》裏面說：“集起名心，思量爲意，了別爲識。”思量，參禅的人知不知道？參禅的人，妄想沒有打出來之前，不讓自己打妄想，而且是想打妄想，然後不讓打出來，能不能看到？你們大家想一個妄想，想要打妄想了，但是這個妄想不讓它打出來，這個時候，你就能看到自己的意根。意根就是有那種能攀緣的這個功能，能緣的心，能攀緣的功能是有的，能攀緣的作用它也是有的，但所攀緣的境界，還沒有攀緣上，一旦攀緣上了，就成爲意識。你腦子裏面想一個東西，別讓它想出來，這就是意根，一旦想出來了，就是意識了。沒有想出來之前，我們注意到這個樣子，所以，禅宗爲什麼在這裏生疑團？沒有想出來的樣子，是沒有樣子的，沒有樣子的，卻能感受到我想要想這個事了，隱隱約約感覺到我想要想，但是沒想。所以，在這裏，表面上看起來，也是一念不生，了了分明的，很清楚，但是念頭沒有起來，因爲意識——這個概念還沒有出來，事實上呢，這就是我們想要想的，能所相對的這個能，所以根塵脫落，用功，也是先把塵舍棄開來，先看到這個根。這後面講修道的時候，我們會強調這一點。
那麼第叁個攀緣心，就是指阿賴耶識習氣種子當中的這個影像，這個影像是什麼呢？就叫“集起名心”，集中的集，生起來的起。我現在用我的意根，我想到攝像機了，我跟攝像機必須要聚集到一起；我想到自己的家了，那必須跟家聚集在一起。這個腦子裏面有很多的記憶，很多的圖像，這些圖像都是集中在一起的，那麼集中在一起以後呢，我們隨時可以拎出一個，你剛才想一個，等下又想一個，你在打坐的時候，你就發現了，這個妄想怎麼這麼多啊！怎麼不多啊！無量劫以來，生生世世，照相機一樣，攝像機一樣，每天都在攝景，攝像每天都在攝持外界的情景，把那些情景都存在我們的阿賴耶識——八識田當中。
你在打坐的時候，這個八識田中的影像，一張一張給你翻出來，新帳舊帳一起算，它就是要老的、新的，不管的。那麼，一個記憶力好的人，它對自己的記憶是有安排的。打坐的人，心靜下來以後，它想什麼是有規律的，就像我們的倉庫一樣，你給它擺得整整齊齊的，貨架都組好了，什麼東西給它歸類，那你下次一進去，哪怕沒有開燈，東西都能拿出來，他考試就能考一百分。如果你平常生活沒有規律，東想西想，被子也不疊，然後房間裏面亂七八糟的，你的腦子裏面也一定是亂七八糟的，那麼這個時候，你剛剛記下來的東西，等一下一問你，找不到了，你那個房間太亂了，倉庫太亂了，所以，你的記憶力就很差。房間要是處理得很幹淨，記憶力就非常好。
我們看一個坐禅的人，他身心靜下來後，過去很多忘記掉的東西，他又能重新的回憶起來。歲數大的人爲什麼記憶會衰退？就是因爲幾十年當中，亂想的東西太多了。如果亂想的東西少，你的這個倉庫(阿賴耶識)當中，所蘊含的這些種子，都比較有規律的，那你的大腦老化的可能性就比較小。你看我們上師，九十五六歲，那個時候，他講話，他的那種記憶力跟年輕人是一樣的，有過之無不及。爲什麼人家九十多歲了，記憶力比年輕人還好？原因是他平常的生活習慣，他的記憶當中，阿賴耶識攝持外面的東西是有規律的。我們坐禅，通過修行以後，你對外界的攝持也慢慢地變得有規律。
比如說大家開始修無常觀，你一天到晚想到世間是無常，你看到任何情景，你只攝取其中無常的這一部分。那麼，你對于現實的人生，看到無常這個道理以後——快樂的，你要看到這是無常的，不要得意太早；痛苦的，知道這是無常的，不要傷心過度。你用無常這麼一個貨架，把所有世間的法，都給歸類在無常的相上面了。當你修慈悲觀的時候，你就想，衆生都能成佛，你看到每個人都有佛性，都那麼活靈活現的，他們的自性就在他們的行爲當中展現出來，習氣不同展現不同的樣子，你就把慈悲心，同體大悲這個貨架建立起來了。所以你在修的時候，看到誰都很慈悲，你的腦子裏所攝取的這個世界的東西，都是非常有規矩的，你不會亂來的。
平常我們沒有經過訓練的這顆心，你攝取這個世界，分析這個世界，是亂來的，是亂堆的，沒有規則的。你認識人，認識不到根本上，人的行爲有千差萬別，你的妄想也變的千差萬別，所以就很亂。那麼一個修出離心的人，他基本上所觀察的，把一切現象觀察爲兩類：一類是無常；一類是無我。無常是現象，無我是本質。看到一切都是無我，他心自然安住于無我，所以，這樣的心就很靜，然後對外物，他抓住了根本，心裏不用亂。哪一天你要講法，所有的衆生有痛苦，有煩惱，你首先就給他們分類，你就告訴他，這個就是無常的。這是事實，不用講得那麼好像沒有底氣。你看到了自己無我的感覺以後，你就告訴他，世間就是無我的，不可能有一個我，認爲有一個我，是一個錯覺，怎麼無我的，你把你的感受告訴他，使衆生能夠從無我當中得到解脫。所以，一切法都回歸于自性，那麼回歸自性的這個心，就是阿賴耶識倉庫裏面，它所蘊含著我執的染汙的這部分，這個也叫攀緣心。實際上，這個功用還是真心的功用。阿賴耶識，就是我們的真心，但是真心蘊含了一切法的這種功能，我們的真心，是常住不滅的。
阿賴耶識之所以叫做阿賴耶識，是因爲它有倉庫的作用，把一切習氣種子都集中在一起，有一個聚集的意思。蘊含的“蘊，”就是五蘊，五蘊的“蘊”，就是聚焦的意思，把一切善法、惡法都聚集在一起。因爲它有聚集的這個功能，所以叫做生滅法，叫阿賴耶識。這是從生滅凡夫的角度去說的，如果不從生滅上去說，從它本質上說，應該叫做如來藏，叫做真如心。真如就是阿賴耶識，阿賴耶識就是真如，真如當中蘊含這一切善法、惡法。當我們生起善法惡法的這個種子和作用的時候，我們就輪回爲凡夫的這個狀態，這就叫做阿賴耶識。所以 “集起名心”，稱爲第八識，我們叫明心見性，叫“集起名心”。
那麼集起名心，是什麼狀態呢？當我們打妄想的時候，所有妄想的這些想法，都是蘊含在我們的阿賴耶識當中。大家閉上眼睛，你看一看，能不能看到，你的那個想法是從哪裏冒出來的？從哪個地方冒出來的
它到底是存在哪裏
我們電腦還有個軟件，是不是
但是你這個東西到底在哪裏？存在什麼地方
閉上眼睛不想的時候，好像黑乎乎的一片，什麼都沒有，你要想了，它馬上就出現了。你看不到它從哪裏出來，是不是？你不想了，你也不知道它到哪裏去了，不知道它到哪裏去，也不知道它從哪裏來。但是你想的時候，它就來了，你不想的時候，它就不來。就是我們平常能看到的，閉上眼睛能看到的，就是黑乎乎的一片。這個黑乎乎的一片，就是我們阿賴耶識的大門，就是阿賴耶識。所謂黑乎乎一片，這種感覺是沒有時間、空間，沒有這個物質的世界。你閉上眼睛可以想到沒有物質的世界，你看不到物質的世界，閉上眼睛，整個天地萬物任何相沒有出現，這是阿賴耶識的表面現象。
那阿賴耶識的表面現象，跟第七識的這種功能是鏈接在一起的，所以，第七識，一般把它比喻爲守門的——守倉庫大門的守門員。所有的種子都經過第七識，然後進入阿賴耶識。如果沒有經過第七識的，它不會進入阿賴耶識。任何的想象，只有我經過了，我認定了，我認可了，才會進入我的大腦；你不認可，沒有從你這裏經過，進入不了你的大腦。這是一個非常要緊的地方。所以呢，閉上眼睛的時候，我們看不到阿賴耶識，那我們怎麼辦呢？我們只能在六七兩識當中用功夫。那麼在六七兩識當中，參禅的人跟這個念佛的人，在第六意識把妄想停下來；第七識，看到自己了了分明，卻不停留在這個狀態，一直要鑽，就是在閉上眼睛，什麼都沒有的這個地方，去鑽，鑽，鑽，把阿賴耶識的大門打開，就看到我們的真心。所以，真心是“何其自性，本來清淨；何其自性，能生萬法”。一切法，都是阿賴耶識展現出來的，這就是真心的境界。
我們看到自己的心，看到心裏面所蘊含的這些種子集起來的時候，這有一種感覺，就是我所想到的，那個是我的家，那個是我討厭的，那個是我喜歡的，那個是我曾經認識的，那個事情我是剛剛認識的，你腦子裏這麼想的，都蘊含了我在裏面。所以，攀緣心，也可以說是第八阿賴耶識的我執習氣，我執的這個習氣也在這裏。習氣成爲暴流一樣，像瀑布一樣非常洶湧澎湃的暴流，習氣之流沖過來了，我們無能無力，只能一天到晚感受到我的存在，感受到我在這個世界上。這就是我執的能緣之心，能攀緣的這顆心和攀緣之後産生的這個習氣，然後攀緣之後産生的這個境界。攀緣的境界，就是意識；能攀緣的心，就是我們的七識；攀緣之後産生的習氣，就是阿賴耶識裏面的種子。我們所有的凡夫，所有的生命，都停留在叁種狀態，這就叫做生死根本。
《《楞嚴大義》見道之八》全文閱讀結束。