..续本文上一页也是跟佛相应。这样子，我们用这个攀缘的心去重复跟佛菩萨的品德相对应的这些情景，那么我们就会感受到佛菩萨的感受。你想到天人感受的时候，你就跟天人相应；你如果想到一个正义感的人，是非善恶很分明的，那你心中是非善恶一定很分明，一定是把是非善恶看得太重；如果你心中不停地跟贪嗔痴相应，感到心中的不满，对环境不满，对现实不满，对自己也不满，那你永远都跟饿鬼道相应。饿鬼是肚子饥饿，饿就是没吃饱，没有满，所以你如果心里不满足，你就跟饿鬼相应。你对自己家里人说，他不信佛，我看了他就烦，那你就是饿鬼。你看到哪个不信佛的人，不修行的人，诽谤三宝的人，如果生气了，嗔恨，你又无能为力，你又不能使他改过来，你一生气，你就跟地狱相应。你的心，攀缘的心，就不停攀缘地狱的情景，有一天你就要下地狱去了。
因，是善因，就得善果。如果你一天到晚都稀里糊涂的，也没有嗔恨，也没有贪欲，也没有太重的分别，也不知道自己安于正念(念佛持咒，观察自己的心，这都叫正念)，你不知道观自己的心，稀里糊涂的(这样的人可能比较多)。我们从小到大，在学习佛法之前，基本上都是贪、嗔、痴，这三种心在那里作怪，学习佛法之后，也未必就能舍弃这个愚痴的心，基本上你学习了念佛的法门，却不念佛；知道了持咒，却不持咒；知道了一念不生，了了分明，却不能安住于一念不生，了了分明。在这个时候，你没有贪嗔，没有贪心，没有嗔心，这就是跟愚痴相应。平常的无记心，就是属于愚痴这个范围。这跟愚痴相应的，是堕落到畜生道。我们就会自然地感觉，这个睡得舒服，就感觉舒服一下，不舒服，哎，这个挺不舒服的，也不去想太多的，舒服和不舒服，能感觉得到，但是不去想那么多，心里也没有正念，这是畜生道的，是愚痴。
我们大家要小心哦！特别是出家修行的人，把世间的很多东西，贪欲啊，什么都给它放下了，生气也不生了，结果呢，还挺愚痴地在那里做，那就很麻烦。“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还”。不了道，就是你平时习惯于那种无所事事的样子。有些出家人也是，无所事事的样子，也不做事，也没有痛苦，人家饭都煮好了，什么都准备好了，也没有快乐，就这么一天一天，疯疯癫癫，就这么过了，混了，混到最后呢，他只能来生披毛带角，做畜生了，这是个很严重的问题。我们看到能攀缘的心，我们看你攀缘到哪里去，攀缘佛菩萨，我们是上升的；攀缘三恶道，那是堕落的；你不去攀缘了，能够保持人身和天道。这个能攀缘的，就是意根，就是第七识，就是思量。
《成唯识论》里面说：“集起名心，思量为意，了别为识。”思量，参禅的人知不知道？参禅的人，妄想没有打出来之前，不让自己打妄想，而且是想打妄想，然后不让打出来，能不能看到？你们大家想一个妄想，想要打妄想了，但是这个妄想不让它打出来，这个时候，你就能看到自己的意根。意根就是有那种能攀缘的这个功能，能缘的心，能攀缘的功能是有的，能攀缘的作用它也是有的，但所攀缘的境界，还没有攀缘上，一旦攀缘上了，就成为意识。你脑子里面想一个东西，别让它想出来，这就是意根，一旦想出来了，就是意识了。没有想出来之前，我们注意到这个样子，所以，禅宗为什么在这里生疑团？没有想出来的样子，是没有样子的，没有样子的，却能感受到我想要想这个事了，隐隐约约感觉到我想要想，但是没想。所以，在这里，表面上看起来，也是一念不生，了了分明的，很清楚，但是念头没有起来，因为意识——这个概念还没有出来，事实上呢，这就是我们想要想的，能所相对的这个能，所以根尘脱落，用功，也是先把尘舍弃开来，先看到这个根。这后面讲修道的时候，我们会强调这一点。
那么第三个攀缘心，就是指阿赖耶识习气种子当中的这个影像，这个影像是什么呢？就叫“集起名心”，集中的集，生起来的起。我现在用我的意根，我想到摄像机了，我跟摄像机必须要聚集到一起；我想到自己的家了，那必须跟家聚集在一起。这个脑子里面有很多的记忆，很多的图像，这些图像都是集中在一起的，那么集中在一起以后呢，我们随时可以拎出一个，你刚才想一个，等下又想一个，你在打坐的时候，你就发现了，这个妄想怎么这么多啊！怎么不多啊！无量劫以来，生生世世，照相机一样，摄像机一样，每天都在摄景，摄像每天都在摄持外界的情景，把那些情景都存在我们的阿赖耶识——八识田当中。
你在打坐的时候，这个八识田中的影像，一张一张给你翻出来，新帐旧帐一起算，它就是要老的、新的，不管的。那么，一个记忆力好的人，它对自己的记忆是有安排的。打坐的人，心静下来以后，它想什么是有规律的，就像我们的仓库一样，你给它摆得整整齐齐的，货架都组好了，什么东西给它归类，那你下次一进去，哪怕没有开灯，东西都能拿出来，他考试就能考一百分。如果你平常生活没有规律，东想西想，被子也不叠，然后房间里面乱七八糟的，你的脑子里面也一定是乱七八糟的，那么这个时候，你刚刚记下来的东西，等一下一问你，找不到了，你那个房间太乱了，仓库太乱了，所以，你的记忆力就很差。房间要是处理得很干净，记忆力就非常好。
我们看一个坐禅的人，他身心静下来后，过去很多忘记掉的东西，他又能重新的回忆起来。岁数大的人为什么记忆会衰退？就是因为几十年当中，乱想的东西太多了。如果乱想的东西少，你的这个仓库(阿赖耶识)当中，所蕴含的这些种子，都比较有规律的，那你的大脑老化的可能性就比较小。你看我们上师，九十五六岁，那个时候，他讲话，他的那种记忆力跟年轻人是一样的，有过之无不及。为什么人家九十多岁了，记忆力比年轻人还好？原因是他平常的生活习惯，他的记忆当中，阿赖耶识摄持外面的东西是有规律的。我们坐禅，通过修行以后，你对外界的摄持也慢慢地变得有规律。
比如说大家开始修无常观，你一天到晚想到世间是无常，你看到任何情景，你只摄取其中无常的这一部分。那么，你对于现实的人生，看到无常这个道理以后——快乐的，你要看到这是无常的，不要得意太早；痛苦的，知道这是无常的，不要伤心过度。你用无常这么一个货架，把所有世间的法，都给归类在无常的相上面了。当你修慈悲观的时候，你就想，众生都能成佛，你看到每个人都有佛性，都那么活灵活现的，他们的自性就在他们的行为当中展现出来，习气不同展现不同的样子，你就把慈悲心，同体大悲这个货架建立起来了。所以你在修的时候，看到谁都很慈悲，你的脑子里所摄取的这个世界的东西，都是非常有规矩的，你不会乱来的。
平常我们没有经过训练的这颗心，你摄取这个世界，分析这个世界，是乱来的，是乱堆的，没有规则的。你认识人，认识不到根本上，人的行为有千差万别，你的妄想也变的千差万别，所以就很乱。那么一个修出离心的人，他基本上所观察的，把一切现象观察为两类：一类是无常；一类是无我。无常是现象，无我是本质。看到一切都是无我，他心自然安住于无我，所以，这样的心就很静，然后对外物，他抓住了根本，心里不用乱。哪一天你要讲法，所有的众生有痛苦，有烦恼，你首先就给他们分类，你就告诉他，这个就是无常的。这是事实，不用讲得那么好像没有底气。你看到了自己无我的感觉以后，你就告诉他，世间就是无我的，不可能有一个我，认为有一个我，是一个错觉，怎么无我的，你把你的感受告诉他，使众生能够从无我当中得到解脱。所以，一切法都回归于自性，那么回归自性的这个心，就是阿赖耶识仓库里面，它所蕴含着我执的染污的这部分，这个也叫攀缘心。实际上，这个功用还是真心的功用。阿赖耶识，就是我们的真心，但是真心蕴含了一切法的这种功能，我们的真心，是常住不灭的。
阿赖耶识之所以叫做阿赖耶识，是因为它有仓库的作用，把一切习气种子都集中在一起，有一个聚集的意思。蕴含的“蕴，”就是五蕴，五蕴的“蕴”，就是聚焦的意思，把一切善法、恶法都聚集在一起。因为它有聚集的这个功能，所以叫做生灭法，叫阿赖耶识。这是从生灭凡夫的角度去说的，如果不从生灭上去说，从它本质上说，应该叫做如来藏，叫做真如心。真如就是阿赖耶识，阿赖耶识就是真如，真如当中蕴含这一切善法、恶法。当我们生起善法恶法的这个种子和作用的时候，我们就轮回为凡夫的这个状态，这就叫做阿赖耶识。所以 “集起名心”，称为第八识，我们叫明心见性，叫“集起名心”。
那么集起名心，是什么状态呢？当我们打妄想的时候，所有妄想的这些想法，都是蕴含在我们的阿赖耶识当中。大家闭上眼睛，你看一看，能不能看到，你的那个想法是从哪里冒出来的？从哪个地方冒出来的
它到底是存在哪里
我们电脑还有个软件，是不是
但是你这个东西到底在哪里？存在什么地方
闭上眼睛不想的时候，好像黑乎乎的一片，什么都没有，你要想了，它马上就出现了。你看不到它从哪里出来，是不是？你不想了，你也不知道它到哪里去了，不知道它到哪里去，也不知道它从哪里来。但是你想的时候，它就来了，你不想的时候，它就不来。就是我们平常能看到的，闭上眼睛能看到的，就是黑乎乎的一片。这个黑乎乎的一片，就是我们阿赖耶识的大门，就是阿赖耶识。所谓黑乎乎一片，这种感觉是没有时间、空间，没有这个物质的世界。你闭上眼睛可以想到没有物质的世界，你看不到物质的世界，闭上眼睛，整个天地万物任何相没有出现，这是阿赖耶识的表面现象。
那阿赖耶识的表面现象，跟第七识的这种功能是链接在一起的，所以，第七识，一般把它比喻为守门的——守仓库大门的守门员。所有的种子都经过第七识，然后进入阿赖耶识。如果没有经过第七识的，它不会进入阿赖耶识。任何的想象，只有我经过了，我认定了，我认可了，才会进入我的大脑；你不认可，没有从你这里经过，进入不了你的大脑。这是一个非常要紧的地方。所以呢，闭上眼睛的时候，我们看不到阿赖耶识，那我们怎么办呢？我们只能在六七两识当中用功夫。那么在六七两识当中，参禅的人跟这个念佛的人，在第六意识把妄想停下来；第七识，看到自己了了分明，却不停留在这个状态，一直要钻，就是在闭上眼睛，什么都没有的这个地方，去钻，钻，钻，把阿赖耶识的大门打开，就看到我们的真心。所以，真心是“何其自性，本来清净；何其自性，能生万法”。一切法，都是阿赖耶识展现出来的，这就是真心的境界。
我们看到自己的心，看到心里面所蕴含的这些种子集起来的时候，这有一种感觉，就是我所想到的，那个是我的家，那个是我讨厌的，那个是我喜欢的，那个是我曾经认识的，那个事情我是刚刚认识的，你脑子里这么想的，都蕴含了我在里面。所以，攀缘心，也可以说是第八阿赖耶识的我执习气，我执的这个习气也在这里。习气成为暴流一样，像瀑布一样非常汹涌澎湃的暴流，习气之流冲过来了，我们无能无力，只能一天到晚感受到我的存在，感受到我在这个世界上。这就是我执的能缘之心，能攀缘的这颗心和攀缘之后产生的这个习气，然后攀缘之后产生的这个境界。攀缘的境界，就是意识；能攀缘的心，就是我们的七识；攀缘之后产生的习气，就是阿赖耶识里面的种子。我们所有的凡夫，所有的生命，都停留在三种状态，这就叫做生死根本。
《《楞严大义》见道之八》全文阅读结束。