..續本文上一頁境。從空處定出來，舍外境而緣內境，就進入了識處定。
達到識處定以後，因爲心所緣的過去、現在、未來諸識無量無邊，雖然與定相應而不分散，但時間久了動搖之相就産生了，就認識到叁世諸心也是和合假有，並非真實，也是一種疲勞、麻煩。也就是能、所都是虛妄的，不能久遠依靠的，于是就破壞掉原有的定力，舍去識處，把識心扔掉。把能識之心和所識之物都舍棄了以後，就什麼都沒有了，所以這個境界稱爲無所有處。而系心于無所有處，把心專注在無所有處，精進不懈，就進入了無所有處定，這是無所有處定的心理活動狀態。
到了這裏真是沒辦法說了，越到高處語言越難描述，也不能描述。如果用語言形容出來後，你用現在的心態層次去理解了，那你就錯掉了，說給你也就等于誤導你。所以境界不能隨便說，需要對機宣教，才能心領神會，否則說得天花亂墜也沒有用處，有沒有、懂不懂一看就知道。
比如這裏講無所有，《金剛經》講無所得，無所有和無所得是不是一樣的？讓我們理解就是一樣的，沒有什麼區別，可《金剛經》的無所得講的是明心見性的開悟境界，而無所有處定的無所有只是凡夫定中的一種感受。一個天上一個地下，卻用一樣的文字描述，那也是沒有辦法的事情，到了這些語言文字無法觸及的境界，你又如何去說呢？語言文字的局限就在這裏，所以我們不能通過文字判斷一個人的修證境界，也不能著文字相，只去理解字面的意思而不去修證。
無所有處定的主觀感受也用安穩寂靜形容，和識無邊處定的形容基本一樣，所謂“在深定中，心內空無所依，諸想不起，安穩寂靜”。內心的感覺是空有都泯滅了，說空也錯，說有也不對。空無所依，諸想不起，大乘般若經典也經常講“安穩寂靜，不見諸法”，“不見覺者不見受者”，既看不到一個覺受的我，也看不到一個所覺受的物，“能所雙亡即是汝等本來面目”等等，甚至也有“般若如大火聚，四邊皆不可著”這樣的描述，和心內空無所依的表述也很象，那如何區別是開悟還是定境呢？就看你還有沒有我執，但是“沒有我執”是個什麼境界又說不出來了，因爲這些境界全在語言之外。
既說不出來，也聽不明白，單靠修行人自己就很難去把握和區分，但過來人一看便知，所以佛說“威音王已後,無師自悟,盡是天然外道”。也就是修行人必須有明師印證才算開悟，自己不能印證說自己已經開悟了，甚至包括永嘉大師，他開悟都是經由六祖印證的。因此我們在修行上要先有這個認識，不要妄推聖境，障自悟門。
四、非想非非想處定
無所有處定有點象未到定的境界，什麼都沒有了，都消失了。在識無邊處定的時候我們把注意力集中在識上，現在能識之心也脫離開了，于是非常輕松安穩，諸想不起，安穩寂靜。一切妄想都不起來，只是輕松寂靜，心中如癡如醉，如眠如暗，什麼都看不到。但因爲還有無明覆蓋，見不到禅法支林的功德，所以無所覺了，無所愛樂，能覺之心、所覺之物都舍掉了，各種神通作用也沒有了。把明明白白的能識之心舍掉了，就什麼都不明白了，有點像睡著了沒有夢的狀態，所以想繼續修禅定的人會一心專精，更加專注精進，再舍掉無所有處境界，就能到達叁界中最高的非想非非想處定。
那無所有處如何舍掉呢？我們來看一下此時禅修行人的心理活動，隨著一心專精，深入禅定，發現識無邊處時是執著在能想上，把能想的識心去掉以後，其實又落入無想的境界裏了，所以會諸想不起。如同空是妄想心的一個狀態一樣，無所有處也是識心的一個無想狀態、非想狀態，也就是想和非想是識心的兩個狀態，都沒有離開識心本身的境界。
所以要破識無邊處的有想境界及無所有處的無想境界，既是非想又是非非想，既不是想也不是非想，才能把識心完全破掉。于非有處非無處，念念不舍，終于出現真實定，一切有無相貌都蕩然不存，心中清淨寂然。因此他的主觀感受就是不見有無，恬然清淨。
無所有處定還著在無上，現在“有”和“無”都沒有了，這在語言表述上又跟中道完全一樣，大乘佛法說“有是一邊，空是一邊，離是二邊，行于中道”，空有都不執著叫中道。但非想非非想處定只是叁界裏最高的定境，還沒有出世間，不具有出世間的智慧，而中道、無所得都是般若智慧，所以境界完全不一樣。我們在這裏要再澄清一下，以免學人自誤。
四禅八定均是世間禅定，爲什麼定力如此之深，能到八萬四千大劫，甚至還有各種神通變化，也仍舊是凡夫呢？就是因爲沒有打開般若，般若的意思就是出世間的智慧，也叫中道、見地，它最大的特點是看到了諸法緣起性空的真相，並認定了這個真相。“看到”是智慧，“認定”是定力，以慧攝定，沒有出定也沒有入定，這是出世間禅定的特點。因此出世間禅定的修證過程是完全無我的，才能最終破除我執，也不會再去執空執有，一切能執所執全都消失了，就證入了中道實相，不會再退失。
《金剛經》第九品——一相無相分說得很清楚，“須陀洹名爲入流，而無所入”、“ 斯陀含名一往來，而實無往來”、“阿那含名爲不來，而實無不來”、“實無有法名阿羅漢”等等，就是說四果羅漢的修證過程中並沒有一個我在，這就是破除了我執的聖人的禅定修證過程。
而凡夫沒有去除我執，都要把我緣在一個境界上，才能産生覺受。心越來越專注其實就是越來越接近我執的本來面目，所以凡夫的覺受裏都是有我的，而且有入定和出定的不同。把我執著在某個境界上入定了，就會産生我現在空掉了、我現在明明白白的、我現在什麼都沒有了、我現在無我了等等的覺受，從定裏出來就沒有了。
比如最高的非想非非想處定就要緣一個非有處非無處，念念不舍，才能入定，否則就入不了這個定，這個非想非非想處定在叁界之中定力最深，能達八萬四千大劫。但八萬四千大劫以後又會從定中出來，出來後，不見有無，恬然清淨的覺受就會失去，所以凡夫的四禅八定都只是心的一種狀態。狀態就是定境、是功夫，而不是見地，他的修證過程中“我”是一直在的，見地一直沒有打開來，修到死也破不了我執。因爲破我執靠的是智慧，不是定境，定境、功夫都會退失，見地不會退失，可以一直指導我們成就佛果。因此大乘禅法才說“只論見地不論功夫”，見地、智慧是最重要的。
佛說“般若六度，般若爲導，五度如盲”也是這個意思，六度包括布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，就是即便你六度中的第五度──禅定達到了最高的境界還是瞎子，依然走不出生死輪回。因爲他還沒有智慧，看不到真相，我執就始終舍不掉、破不了，就不能證入聖境。有了智慧，定境就容易達到，而且沒有副作用，不會著在上面出不來。比如初果羅漢如果達到非想非非想處定，馬上就能證入四果了，叁界的一切思惑馬上就消除幹淨了，最後只要一念跟滅盡定相應他就了生死、出輪回了。如果沒有這些定境，他雖然有智慧，不會象常人一樣煩惱，但也從輪回裏出不去。
所以做功夫也是需要的，修行要靠兩條腿走路才穩妥。打開般若智慧以後，再修各種定時心已經和無我相應了，定慧就能等持，才能證入涅槃實相，超脫生死輪回。所以定境和智慧，我們一定分清楚，不能混淆，否則修行時路就會走錯掉，不但浪費大好人生，還會帶來很多危險。
四禅八定是修行的基礎，也是修行的重要法門，通于各宗各派。佛陀在成道和涅槃時，也曾依這些禅定功夫作爲助緣，所以其重要性不可忽視。在《雜阿含經》卷十七中，佛陀告訴阿難：“初禅正受時，言語止息。二禅正受時，覺觀止息。叁禅正受時，喜心止息。四禅正受時，出入息止息。空入處正受時，色想止息。非想非非想處入處正受時，無所有入處止息。想受滅正受時，想受止息，是名漸次諸想止息。”
由這四禅八定的修證內容可以得知，每一項的禅定成就都是對于前一項的境界感到不滿足，再加功用行，精進修持才能達成的，所以古德有言“學道猶如逆水行舟，不進則退”。成事貴在有恒，譬如燒火煮水，如果時斷時續，水就無法燒開，世間事業如此，學佛修道更是如此。如果得少爲足，就不能“百尺竿頭，更進一步”。甚至有了些禅定受用便沾沾自喜，傲慢心生，如四禅比丘證四禅卻妄言證入四果聖境，大妄語成，墮入地獄，豈不可惜！
佛在《雜阿含經》又說更殊勝的止息：“于貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸余止息無過上者。”可見即使證到第八定，還不是究竟止息之處，還需要更進一步努力精進，觀人空法空，打開智慧，才能徹底去除心垢，達到解脫。
《永嘉禅法 第十叁章 四空定修證》全文閱讀結束。