..續本文上一頁邪法的人，通過修行已經超越了淫欲本身的快樂，他在性行爲時，不會被淫欲束縛住，能夠從中超越出來，所以他們還會提倡這些，甚至在社會上流傳這些東西。
現在學了佛法我們就知道了，其實提倡這些淫欲的行爲還是墮落的，是把很精細、很細微的覺受變成一個很粗濁的行爲。所以佛法裏面講，初禅的人梵行清淨，對世間的欲樂不會再有染著，但如果你有家庭，還是可以滿足對方這種要求的，而且對你的法喜也不會有影響，這就像我們雖然有了初禅或者二禅的快樂了，禅悅爲食，不貪世間的飲食了，但照樣可以去吃飯，吃飯的快樂我們也可以體會到。也就是我們境界提高以後，對低的境界就能自由自在了，既不受束縛也沒有障礙，所以面對一切境界也不用著急、不用憂悔，憂悔就錯了。如果能不憂悔，只要你有空，能繼續修禅觀，那就還可以從未到定再進入叁禅。
二、叁禅發相
如果我們從二禅出來後，“加功不止，一心修習”，一心加功不止，不生憂悔，內心就會湛然安靜，非常明亮，沒有任何動搖。“爾時，樂定未發，而不加功力，心自澄靜，即是叁禅未到地。于後其心泯然，入定不依內外，與樂俱發”。
這時樂定未發，樂定是指叁禅，還沒有發起，也不要再用心了，心很專注，靜靜地、淡淡地停在未到地，好像有一個要進入叁禅的意志力在指引我們堅持在這裏，而不是靠第六意識妄想的指引，如果用妄想去指引，那就成初禅了。這樣使心澄靜下來，此時叁禅的快樂還沒有生起，這就是未到定。然後其心還不能動搖，泯然就是沒有任何動搖，不依內外而定，這是第叁禅定的一個特點。
初禅是依外入定的，外就是指身體，把注意力完全集中在身體的感覺上就得初禅，所以初禅的所有覺受都以身體爲基礎。二禅無覺無觀，只有喜樂之心，喜是樂的外在表現，也就是第六意識很快樂，所以它是以內心的覺受爲基礎的。叁禅呢，既不依外也不依內，不靠身體也不靠意識，與樂俱發，而是從內心顯發到外，所以不依任何一邊。當樂發時，就有叁禅功德了。
“但無動勇之喜爲異”，完全沒有激動、勇猛的喜相，這是叁禅和二禅最大區別。叁禅之樂是“綿綿之樂，從內心而發，心樂美妙，不可爲喻”。心裏面沒有動搖，但有一種隱隱約約的、若存若亡的、就像呼吸一樣或者比呼吸更微細、更美妙的快樂覺受，非常非常輕柔，所以叫綿綿之樂，從內心發出來後遍滿全身，使身體的任何一個覺受，哪怕是腿麻了的覺受都很舒服，美妙極了，我們可以去感受它，此時沒有用第六意識，如果用意識心就又開始動起來了，所以心要泯然、湛然。泯然就是若存若亡，湛然就是清清楚楚，也就是自然而然地生起這種覺受。
“樂定初生，既未即遍身，中間多有叁過”，剛進入叁禅時，會有叁種過失阻礙這個樂定遍滿全身。一者樂定既淺。其心沈沒。少有智慧用。剛開始時樂定比較淺，心裏沒有強烈的覺受，定力又比較深，缺乏智慧的覺照，就容易産生昏沈，不夠湛然。
二者樂定微少，心智勇發故不安隱。第二種過失是樂生起時，定又不夠了，不夠專注，快樂得總想動，讓自己多去感受感受，結果心動搖得厲害了，就又退下去變成二禅了，所以這裏我們要非常專注，既要去感受，也能保持不讓它浮躁起來。
叁者樂定之心，與慧力等，綿綿美妙，多生貪著，其心迷醉。故經言：是樂聖人得舍，余人舍爲難。雖然定慧相等了，既不昏沈也不動搖了，叁禅真正的覺受完全生起來，正確到位了，我們又很容易就迷失其中、陶醉其中。所以佛經裏說，聖人能把這個第叁禅舍棄掉，其它人就很難了。
聖人就是指已經證得叁果以上的人，我們前面講過，初果羅漢在理上破過去、見地打開以後，看到了人生無我的真相，但他想了生死也需要有禅定，如果沒有禅定，那他人天還要來七次，來了斷欲界的惑。如果有了初禅，見惑一破就是叁果以上、四果向的羅漢，證得四果羅漢才能了生死、出輪回。那麼從叁果到四果的修行上，還要斷七十二品的思惑，思惑裏面比較難斷的就是這個叁禅之樂。因爲聖人已經看到無我了，能認識到感受叁禅快樂的那個“我”，其實是因緣和合的一個假相，並非真實存在，因此有感受也是無我，沒有感受也是無我，在這樣的出世間智慧的覺照下，聖人才能舍棄叁禅的快樂，慢慢從樂定中脫離開來。
我們大家見惑還沒有破，那麼在修叁禅之前，先要認識到它的叁種過失，一是昏沈，二是浮躁，叁是容易貪著在裏面。因爲有這叁種過失，樂定不得增長遍身，會使樂定的覺受受到阻礙，不圓滿。所以叁禅的境界有叁個層次，將來會感得色界的七、八、九叁層天的果報。最低的一層叫少淨天，就是我們能既不昏沈也不浮躁，感覺非常的清淨，這個清淨只是內心的感受，比較少，所以叫少淨。第二層是無量淨天，就是身心全部沈湎在快樂裏面，心只要想到身體的哪裏，哪裏就是快樂的，身心的快樂完全沒有限製，稱無量淨。第叁層是遍淨天，就是體現出身心世界、內外環境完全快樂起來，無論做什麼事情都非常快樂，整個生命沈湎在快樂的海洋裏，身心世界只有快樂可言，沒有其它的覺受，這是快樂的頂峰，稱爲遍淨。如果叁禅的過失我們沒有調整好的話，就達不到叁禅覺受的頂峰，所以說行者當善調適，禅修者應該善加調適，避免叁種過失的影響。
那麼如何去調適呢？當用叁法，一者心若沈沒，當用念精進慧等法策起。有叁個方法：第一，如何調適昏沈的心態。如果心很沈沒，定大于慧，我們就用念精進慧等這些方法去策勵它，讓心不要一味地甯靜下去。也就是我們要起念，或者憶念叁禅的快樂，或者反照自己，檢討自己的狀態，或者用精進的心策勵自己，讓自己去感受叁禅的快樂，不讓自己懈怠下來。比如我們坐禅時，有時感覺心裏很空明、很舒服，過一段時間也沒有什麼更好的覺受生起，這個空明感也沒有了，這就是因爲精進力不夠，沒有勇猛的心去支持這種定境。好像隨其自然地，怎麼樣都行，結果心又亂掉了，定境和覺受就慢慢都消失了，退下來了，所以我們要學會調適。
第二，如何調適心亂的狀態。二者若心勇發，當念叁昧定法攝之。如果心要開始動起來了，就讓心停下來，專注一致，或者心動時，可用止觀覺照一下，然後馬上要放開覺照，直接去感受叁禅的快樂。
第叁，如何不沈迷。叁者心若迷醉，當念後樂及諸勝妙法門，以自醒悟，令心不著。如果沈醉在叁禅的快樂當中了，我們應該憶念如果沈迷其中，就只能停留在最初的快樂覺受裏，會障礙自己進入叁禅的極限之樂，還會障礙自己進入叁禅以後更高妙的法門、更高的境界，出世間禅定的勝樂妙味我們就都體驗不到了，勝妙法門就是了生死、出叁界的法門，這麼一憶念，我們就不會沈湎在叁禅裏面，就能擺脫沈迷之過了。
行者若能善修叁法，調適樂定，當知樂法必定增長，遍滿身分。如果我們調適得法，叁禅的快樂一定會慢慢增長，直至遍滿身體的各個部分，是故經言：叁禅受遍身樂。叁禅的覺受是遍滿全身的快樂，不只是你心裏面，也不只身體某部分的覺受。我們常常會覺得欲望滿足了，身體快樂了，心就能快樂了，這是心粗的表現，如果細心想想，這完全是兩碼事。比如我們有錢了就覺得很快樂，實際上錢只是暫時滿足了我們的欲望，和身心的快樂並不相幹。你是因爲有錢才快樂的，這個快樂就不是發自內心的。這樣來的快樂肯定不是你自己的，不是你心的本來面目，它就相當于臉上的一個面具，你覺得自己很漂亮，其實面具並不是你的本來面目。初禅就如同我們把別的面具都扔掉了，只拿了一個快樂的面具帶在臉上；二禅就是已經習慣了這個面具，不用去挑選了；叁禅就是把真正的自己化作了和面具一樣，把面具完全消融了，讓自己的心遍滿這個快樂，所以能感受到發自內心的快樂。
問曰：若樂充滿遍身，身具五根，五根之中，悉有樂不？有人問了，身體有眼耳鼻舌身五根，叁禅之樂遍身時，這五根都會快樂嗎？答：樂遍身時，身諸毛孔，悉皆欣悅。樂遍身不但是五根快樂，全身毛孔都會充滿快樂，爲什麼不動念會如此快樂呢？爾時五情雖無外塵發識，而樂法內出，充滿諸根，五根之中，皆悉悅樂。但無外塵對，則不發五識，情依于身，身樂既滿，情得通悅樂，與意識相應，以識內滿故，則遍身而受。
處在樂定的狀態裏時，沒有外界的色聲香味觸五塵相對，就沒有五識眼識、耳識、鼻識、舌識、身識産生，只是五根本身充滿了快樂，叫遍身快樂。如果有五塵、有五識，也就是對外界産生覺受了，那五塵和五識也是充滿快樂的，也就是叁禅能達到整個世界都是快樂的海洋，這就是色界遍淨天的境界。色界的衆生也是有色身的，六根俱全，因此會有覺受。六根對外界六塵産生分別生六識。六識就是我們身心的所有感覺和認識，比如苦樂、甜酸、冷暖等等，叁禅天的衆生對六塵産生的分別都是快樂。
我們現在沒有這個本事，比如我們想到痛苦的事情時，我們的分別就是痛苦的，想到快樂的事情時，分別就是快樂的，看到壞人我們就生氣，看到漂亮的人我們會很高興等等。但有叁禅覺受的行者，去分別這個世界的好壞美醜時，無論境界是好是壞他都會非常開心，完全沒有不開心的地方，與意識相應，意識就是第六意識妄想心，妄想分別感覺快樂了，身心就都快樂了，所以沈湎在快樂的世界裏面不能出來，這叫遍身而受。
從這個角度來說，人生境界是否會幸福、快樂，最根本的還是要看我們的思想，也就是意識分別是否快樂？如果我們的意識是快樂的，那整個世界就是快樂的，這就是妄想的重要性。我們之所以感覺現實的人生有很多痛苦，就是因爲我們對妄想沒辦法把握，如果我們有能力把握它了，讓心聽話了，就不會再用別人的錯誤來懲罰自己了。別人罵你、做壞事，其實是別人的錯，我們爲什麼要生氣呢？可是我們就是控製…
《永嘉禅法 第十一章 叁禅修證法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…