..續本文上一頁不住，會煩惱，我們修學禅定的目的之一就是讓妄想能聽話、把情緒管理起來。所以初禅、二禅、叁禅都有一心的這個感受，也就是我們把粗重的妄想停下來，通過慢慢的分析、調整，調節到讓自己可以把握這個妄想心，不讓它亂來，妄想就開始變得快樂了。再有人傳播垃圾時，我們就能自動地排棄掉，心不會受影響，不會再痛苦煩惱，這是我們需要了解的一個地方。

　　佛經裏面說，叁禅生起的快樂有兩種，一種叫作快樂，一種叫作受樂。快樂樂者，樂定初發未遍身也。叁禅剛剛發起時，覺受還沒有遍滿全身時的感覺叫快樂。我們都很喜歡快樂，因爲快樂不長久，樂的感覺一下就沒了，不是永恒的、長期的，所以“快樂”就是很快就過去的才叫樂，如果永恒了、長久了我們就不覺得樂了。比如以前過年的時候我們都感覺很快樂，以前的小孩子都很喜歡過年，因爲一年叁百六十五天，只有這幾天有新衣服、有好吃的，所以就覺得過年很快樂。現在生活條件好了，天天有好吃的、新衣服，和過年沒有兩樣，結果也就不覺得過年快樂了。所以快樂有這樣一個特點，很快就會過去，當樂定剛剛生起時，身體就有樂的覺受了，但很快就沒有了，這叫快樂。

　　受樂呢？受樂樂者，樂既增長遍身受。譬如石中之泉，從內湧出，盈流于外，遍滿溝渠。叁禅之樂，亦複如是。覺受漸漸增長、遍滿全身時，才是真正的樂，這個樂叫受樂。感覺就象石頭當中有泉眼，泉水湧出時將石頭的內部填滿後，又流溢出來把整個石頭覆蓋住了。這個比喻用得非常貼切，就是說我們的快樂是發自內心的，從內心中湧出來的快樂又滲透了身體，整個身心就被快樂所包圍了，完全沈浸在快樂當中，這就是叁禅之樂。

　　叁、叁禅五支

　　叁禅發起時有五支功德，一舍二念叁智四樂五一心。舍念智這叁者不是叁禅本具的功德，所以可以講也可以不用講。在《清淨道論》裏面，直接就講叁禅有兩支功德，不講五支。因爲舍是舍棄二禅的快樂，舍喜心不悔，喜心舍掉了，在未到定時不後悔，就離開叁種過，能進入叁禅了。念是憶念叁禅的快樂，用叁法守護它，追求叁禅。智，善巧叁法離叁過，就是用智慧善巧離開叁禅的叁種過失，才能達到叁禅之樂。所以這叁者都發生在真正的叁禅生起之前，叁禅本身的功德只有樂和一心兩支。樂就是樂遍身受，這個功德是有深淺的，分爲少淨、無量淨、遍淨叁個層次。一心，就是沒有雜亂，沒有妄想，受樂心息、一心寂定的這樣一個狀態，心非常甯靜，沒有絲毫妄想，卻遍滿快樂，這就是第叁禅定的功德。

　　叁禅是建立在初禅和二禅的基礎之上的，如果沒有初禅、二禅，一般不可能直接達到叁禅的覺受。叁禅的五支具有離過善心二德，五支可以使我們離開過患、增長善心。如大集經說：所言離者，謂離五蓋。具者，謂具五支。據別則但叁禅，獨有離喜過之德。《大集經》說，離就是舍離貪、嗔、睡、悔、疑五蓋，五蓋除去了，心本具的功德就顯露出來了，善心就是指禅定具備的五支，叁禅還獨有舍離喜支過患的功德。也就是有了叁禅以後，我們就舍離了五欲的糾纏，不會再有任何貪心、嗔恨心等等過患。心很安祥，也就是我們有了禅定功夫，能把握自心以後，別人無論怎樣表現都幹擾不了我們的清淨，自心不會再被外來的精神垃圾所汙染了。

　　四、四禅八定的體用

　　《璎珞經》說，五支爲因，第六默然心爲體。初禅至四禅的體就是覺觀喜樂舍五支中的舍，也就是一心。專注的一心就是體，也就是說只要你能夠專注，就有機會進入這些禅定。但如果心或者沈沒或者散亂，不能專注，那就沒有辦法進入禅定，所以一心是禅定的體。

　　用就是覺觀喜樂四支，亦即覺受就是體的作用。這裏要注意的是，四禅比叁禅專注的境界更高，但是沒有快樂，也就是只有體，沒有用。叁禅的用是完全沒有動搖的快樂。二禅的用是有動搖的快樂、沒有動搖的快樂同時。初禅的用就是十六觸，是有動搖的快樂。

　　雖然初禅的快樂是最粗的，但對于我們欲界的衆生來說，初禅的快樂可能比二禅叁禅都要激烈，激烈到什麼程度呢？比如我們坐禅時，風大調節好之後，身體會搖得很厲害，自己都控製不住，這時候我們可以去感受它，隨它去動、去快樂，感覺像風吹一樣晃來晃去，非常舒服。可是如果一直停留在這個狀態裏面，我們就不會進步了。所以風大調好了以後，地大可以繼續再調，身體就感覺沈沈的，不想動，但也是一樣很舒服。所以身體的外在表現和內心的動搖都是用，把這些一層一層地消除掉，完全回歸到一心就是第四禅。所以四禅都是以一心爲體，這是它們共同的支林功德，就是四禅都必須要有一心這個支。

　　五支爲因，五支就是舍念智樂一心。這五支是禅定的因，就是我們必須要了解這五支，通過這五支的努力，要舍棄、專注、要用智慧的覺察，才能進入叁禅。第六默然心爲體，第六默然心和我們平常的心不同，平常的這個心是動搖的、一直在分別的、想要憶念的，默然就要沈靜下來了，專注下來，全部分別都停下來。這個默然心的感覺就像是天空一樣，天是不會動搖的，卻會産生各種覺受，所謂“天不言而自高，地不言而自厚”。你想要提高自己的境界，就要學天地，不要動念、開口，這樣的心就是第六默然心。

　　諸位不知注意到沒有，我們妄想心背後也有一個天空，那個沒有妄想的默然心就是天空，什麼動搖都沒有。妄想就如同天空中的雲朵，快樂的妄想是白雲，痛苦的妄想是烏雲。烏雲多了就會刮風、打雷、下暴雨，這就是痛苦忍不住了，我們開始發脾氣了，發完之後就如同雨過天晴，太陽出來了，彩虹也出來了，我們又覺得很美、很快樂，很珍惜自己的生命。其實天空一點也沒有變化，只是雲朵變來變去，所以天空是體，沒有天空就沒有雲朵。

　　默然心就是妄想背後的天空，也就是沒有動搖、沒有妄想的心才是禅定的體，沒有這個體我們就進不了禅定。比如打坐時，雖然都不會講話，但心卻停不下來，總是自顧自地唠哩唠叨、喋喋不休，告訴自己要這樣、要那樣，就算閉上嘴也沒有用。坐的姿勢好像挺到位，心卻不到位，一直和自己講話，停不下來：“你看腿又痛了，腿又麻了。”“不行，我要坐好一點……”沒完沒了，總要弄點什麼東西出來。這個心就不是默然的心，心不默然，怎麼能入禅定呢？所以我們要去感受這個像天空一樣的沈默心，不去理睬那個喋喋不休的東西，它慢慢也就停下了，默然了，這個默然心就是第四禅。

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