第十二章 四禅修證法
從初禅到叁禅的修證過程我們可以了解到，禅定的深入是一個逐步舍離動相、漸漸深入本體的過程。禅定的本體就如同天空一樣，心的動相就是妄想，如同天空裏的雲朵一樣變幻莫測，我們修學禅定的初步目的就是要讓天空的雲朵變化得有規律，這樣我們才能合理地調整天氣，控製好情緒。
如果心很散亂，我們感覺到快樂是因爲痛苦的存在，比如我們沒有錢很痛苦，得到錢我們就覺得很快樂，因此以物質獲得爲快樂就是欲界的快樂。當心專注了以後，四大開始有規律地調節，身體就會生起一種快樂的覺受。這種覺受不需要依靠外在物質來滿足，因此我們也不會害怕失去，心就能夠很安，越來越專注就能夠感覺越來越快樂。所以叁界當中，惟獨我們的心感覺到快樂了，才是真正的快樂。
那麼從初禅到四禅的修證過程中，心越來越遠離散亂，越來越專注，所以禅定的五支越到後面內容也越少。初禅需要尋伺喜樂舍五支俱全。二禅就把尋伺兩支舍掉，不再尋伺，只有喜樂舍這叁支了，稱爲無覺無觀叁昧。到了叁禅又把喜支舍掉了，只剩下是樂舍兩支，那麼把樂支再舍去，就進入了第四禅。
由此我們可以想到，叁界的快樂原理就是這樣的，也就是對外界的依賴越少，就會越感覺快樂。比如欲界六層天的快樂，必須依靠外境支持，所以是最粗重的。我們的心專注下來、越來越細以後，對外界的要求自然就越來越少，心中的快樂就越來越高，這是在欲界的物質上和色界的精神上所共同的原理。而對于修行人來講，心中的牽挂越來越少了，心胸自然越來越寬廣，適應的能力就越來越強，最後就達到解脫的境界了。
這個過程如果用藍天和雲朵來比喻，可以更加形象一些，初禅就如同我們通過專注，使天氣不再狂風暴雨、天災人禍得無法應付了，地水火風四大交換得很規律，能風調雨順了，所以初禅的十六觸會讓我們感覺很舒服、但也很動搖。二禅就只有白雲在天上萦繞，烏雲再也沒有了，全是快樂了。叁禅呢，白雲也消失了，只有藍天，碧空萬裏，非常美好。但藍天還不是真實的天空，它是天空中微小顆粒反射出來的顔色，所以還是天空的動相，真正的天空應該是無色的。四禅就進入了這個無色的天空，達到了色界進入無色界的臨界狀態，因此第四禅非常重要。
一、四禅名相
初禅至第四禅共有舍支，也就是這四禅的共通性就是都需要用心去專注。我們的心如果不專注，很散亂，就是欲界的五趣雜居，雜亂的心是我們生活的全部。當我們慢慢地習慣專注以後，心隨時都可以調節到專注的狀態裏，那麼專注的心對于身體的地水火風四大、以及妄想雜念的內心精神世界，又開始得到不同的覺受，專注程度的不同就導致了四種不同的禅定覺受。從禅定層次的角度來講，因爲前面有初禅、二禅、叁禅的境界，四禅的境界比叁禅更高，所以叫做第四禅，第四禅又叫不動定、舍俱禅，或者叫心一境性。
四禅也叫不動禅，不動包括兩方面，就是對于順逆都不動搖。痛苦和快樂都不能左右我們，這才是真正的不動。蘇東坡的詩裏有一句叫做“八風吹不動”，八風就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這世間八法。衰毀譏苦就是倒黴、損毀、譏笑和苦難四種逆境，利譽稱樂就是利益、名聲、贊歎、享樂四種順境。一般人很難忍受逆境，衰毀譏苦四境現前就很痛苦，這就是被逆風吹動了。修行人比較容易抵擋逆風，覺得應該能忍受這些苦難，不隨它轉，結果就忘記也要忍受順境了，所以順風就難防了。世間的名聞利養，包括禅定的快樂這些佛法的利益等等一現前，我們就會很歡喜，這也是隨境界轉了，心還是在動搖。真正的不動是順境、逆境都不動搖，到第四禅的人就能達到這點。
前面的叁禅都有動相，初禅有覺有觀，二禅有喜樂，叁禅有樂，這些都是內心的動搖之相、快樂之相，心要與快樂相應，因此不是心的本來面目。從第叁禅出來以後，把快樂的心也放下來，心完全安住在不動，不再去執著身心的任何一種覺受，才能與第四禅相應，四禅境界現前時，行者的呼吸就停止了，所以四禅也叫作不動禅。
《地持經》又稱四禅爲舍俱禅。“地持經說名舍俱禅，此定發時，體無苦樂，與微妙舍受俱發。此定與舍根相應故，名舍俱禅。”就是說四禅發起時，苦和樂這兩種覺受都舍離了、消除了，禅定是與微妙的舍受一起發出來的。舍受，舍棄覺受以後的這個明朗清澈的心，八風吹不動了，苦樂消除了，如同從藍天一下進入了清澈透明的天空裏的那種感覺，這是四禅舍的功德。比如禅定功夫深的人掌握了四禅的方法後，會有很強的意志力。生活中的一些感受，比如苦啊、痛啊、高興啊……只要動一個念頭告訴自己不去感受這些，這些煩惱就和我們一點關系都沒有了，這樣的心意志力會非常堅強，也非常專注。
二、四禅修證
想進入四禅必須先舍離叁禅，前面我們講過，叁禅是叁界裏最快樂的覺受，如果我們沒有強烈的出離心和菩提心，就很難讓自己從叁禅裏出來，就進入不了四禅了，所以有個偈頌說“聖人得能舍，余人舍爲難”。如果我們有強烈的出離心，希求解脫的境界；或者通過聽聞教理，知道即使不涉及解脫，單就禅定裏面的這個妄想心來講，只要有快樂的感覺，就不是一個好的地方。所以叁禅雖然非常快樂，但還有過患，不是一個真正安穩的所在，不是真正的天空，不動的心才是我們的安心處，我們所需要追求的是安心，而不是身體和心靈的那種激動和快樂。這種認識也會促使我們讓自己的妄想繼續停下來，離開叁禅的快樂覺受，進一步地觀照自心，從而進入四禅。
和舍離其它禅定覺受一樣，要舍離叁禅，先要見到叁禅裏面各種過患，所以我們要修六行，厭離叁禅的苦粗障，欣求四禅的勝妙利。
叁禅是叁界中最高的快樂，那爲什麼也是苦的呢？叁禅的苦可以從以下幾個方面認識到：一是叁禅的快樂是需要我們去追求才能得到的，要用心勤求去努力打坐、一心專注、方法得當，才可以得到叁禅的快樂，這樣當然會很辛苦。二是得到叁禅以後，我們還要守護它，如果不守護，去打妄想了，覺受就又慢慢失去了。沒有的時候很向往，得到的時候又需要勤加守護，怕失去，這就是一種起心動念，一種新的疲勞，新的勞累，所以也是苦的。叁是失去了我們會更痛苦，一旦失去了叁禅的快樂，內心會非常痛苦憂悔，就很難再進入禅定了。
通過這叁點細細的觀察，我們就會發現，這些禅定的覺受和欲界沒有本質的不同。比如欲界凡夫覺得錢、名聞利養、地位、身體健康、家庭和睦等等是快樂的，所以他就去追求。追求到後又兢兢業業地守護，唯恐失去。一旦失去的時候又很痛苦。因此修行時，就把欲界的這些覺受舍棄了，于是得到了禅定的快樂。可是這麼一觀察，就發覺其實禅定的覺受也是以苦爲本質的。
另外，叁禅的覺受也是粗濁的，因爲還有動搖之相，就是心要去與快樂相應，去感受這種快樂，而且失去了禅定就沒有快樂了，所以叁禅的快樂是從有到無，也可以從無到有的動態過程。動態就是有生滅的、造作的，所以粗糙、不細膩。又因爲動態的緣故，會對心靈的甯靜構成一種障礙，阻礙我們進入四禅。這樣觀察到叁禅的苦、粗、障後，我們就想從叁禅中跳出來，不想要叁禅了，我們要讓自己的心回歸到本有的狀態，不再給它增加任何附加的東西。
其實我們痛苦的根源就是心裏附加的東西太多了，比如欲界的快樂，錢財名利這些，並不能帶來真正的快樂，也不會帶來真正的痛苦，那爲什麼我們還會因爲這些附加的東西而痛苦和快樂呢？就是因爲我們心裏有附加的條件，也就是“有錢了就快樂”這麼一個附帶條件埋伏在心裏，那我們就糊裏糊塗地聽這個條件的指揮了，就離開了心的清淨，生活目的也就變得非常迷茫。所以舍離五欲六塵，並不是把錢財物質都消滅掉，而是要把我們內心的那些附加內容消滅掉。
到了叁禅時，五欲六塵已經舍棄清淨了，但還有想感受快樂的附加條件在心裏，那失去了叁禅的覺受自然就會痛苦了。所以痛苦不是叁禅帶來的，而是我們自心的附加要求帶來的。也就是說，無論是快樂還是痛苦，都是心裏面附加條件的反應，而不是心的本身，認識到這一點我們就知道了，雖然叁禅很美妙，我們也要從叁禅出來，去追求心的本相，也就是更清淨的四禅。
從叁禅到四禅之間，也要經過中間禅，一樣不能生憂悔。曾經有一位出家師父，他修學四禅八定後得到叁禅的快樂了，還想進四禅，但從叁禅出來以後，四禅還沒有得到，因爲懷念叁禅的快樂，又沒有學過教理，結果就生了憂悔之心，心裏很難受，所有的禅定境界就都失去了，都進不去了，而且無法控製自己想什麼，妄想來來去去，他看得很清楚，卻控製不了，內心很痛苦。
所以如果沒有學過教理，從禅定退出來能不生憂悔是件很艱難的事情，因爲他的內心還在貪戀著快樂，還沒有清淨到一無所求，當然就會痛苦。就像有些人死亡的時候很自在，有些人稍微生一點病就害怕得不行，爲什麼會有這樣不同的心態呢？就是因爲內心的附加內容不同，如果認識到生老病死是每個人都要經曆的正常現象，那該死就死了，心裏也不會痛苦。如果心裏要求自己一定要健康，一定要活一百歲，現在才六十歲我怎麼能病呢，怎麼能死呢？結果給自己造成了強大的壓力，構成了內心的痛苦，所以痛苦都是自己找的，快樂也是自己找的，真正的內心是很清淨的。沒有什麼附加的條件，因爲有條件就有取舍，有取舍就有動搖，動搖之相就會構成一種障礙，障礙內心的清淨本相。
有很多學佛的人在修行的過程中，會見到佛菩薩或者各種光這些好相，看到這些相，往往會很高興、很激動，到處說。有人告訴他這是著魔了，佛經裏說了“凡所有相皆是虛妄”，他又非常害怕，也搞不清是佛是魔，又到處問。其實學了教理我們就知道了，我們的…
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