第八章 入禅定之門
按照上一章講的修止方法，我們只要能用心得當，不停地去練習和模仿，或早或晚都會進入禅定之門的。隨著對心的散亂、煩惱的逐步調整，我們的心境自然而然就會産生變化，也就是會出現很多境界。境界的出現是有層次的，是從粗到細、從淺入深、循序漸進、步步深入的。很多人修行時不注重境界，只注重心態，這是有失偏頗的，因爲佛法的核心是圍繞著人的心性，一切都要從內心中去印證。印證了以後，自然會有相應的境界出現，所以佛法是非常科學的，從世間法到出世間法，每一步都能夠修證——也就是身證，親身去證悟佛法的真實不虛。
永嘉禅也是一樣，從《止觀入門》、《永嘉禅宗集》到《永嘉證道歌》的境界，都是永嘉大師一步一步親自印證過的，乃至諸佛菩薩也是如此修行證悟過來的，所以我們一定要認真修學這個稀有難得的大乘禅法。從天臺止觀入手，先讓這顆平常散亂無章的、煩惱痛苦的心，通過禅定的訓練循序漸進地去調整，使它逐步趨向于穩定、安詳。在修學四禅八定正式得到禅定之前，我們也會得到一些和平常心態不太一樣的境界，先是欲界定，從粗心住、細心住、持身住，再到未到定，未到定之後就是初禅，然後依次是四禅八定。爲了讓大家入門後能更好地抓住禅修的覺受，我們依次講解一下欲界定以及四禅八定的境界特點和修證要點，以及我們進入各個禅定後的身心狀態。
禅定是由梵文音譯過來的，全稱爲禅那，意思是靜慮，就是心定下來觀察思維，所以也叫思維修。就是將心專注一個所觀的境上，不散亂，這就是定。觀呢，就是作種種的觀想，這個觀是第六意識，就是佛教裏所說的妄想。因爲現實中的很多境界和想法都不是我們自己願意承受的，比如怨恨別人的情緒會使自己很痛苦。我們不想如此痛苦，內心就很想擺脫或者逃避這種怨恨；或者面對生活的壓力，我們承受不了時，也會感到痛苦；或者身體的疾病和傷痛引起的痛苦等等，這一切身心上的負面感受，都是我們不想要的。我們平時的妄想是雜亂無序、無法把握的，而且痛苦往往多于歡樂，因爲心不聽話，我們做不了心的主，沒有去調適內心，讓它穩定、協調、安詳的能力。面對內心的痛苦我們一點辦法都沒有，只能受製于它，因此很多人都感覺人生很無奈。
禅定就是擺脫這些痛苦無奈的解藥，通過坐禅可以使我們的思想(妄想)變得有序、穩定、容易管理。任何禅定都離不了止和觀，如果心無法專注在某一個境界上，就不能得定力，也就沒有力量管束自己；如果不能起觀，就開不了智慧，所以觀就是讓自己能夠管理好妄想，並讓它專注在某一個境上。習慣了以後，這顆禅定的心就會變得聽話、自然、不會焦慮和煩惱，我們人生的態度也會變得解脫自在起來。
要想管理好自己的心，我們就先要能夠把它提起來、抓住，否則心很亂，七上八下的沒有規律，抓都抓不住，如何去管呢？因此觀之前要修止，就是把念頭停止在某一個境界上，心穩定了，才能提起這個心。止的境界的優劣對情緒的穩定與否很有關系，如果境界不好，就會引發更深的煩惱。比如一個人很貪心，因爲貪心的緣故妄想很多，停不下來，如果再教他修因緣觀，那就會越觀越貪心，就覺得貪心好；如果一個人嗔心很重，卻教他修不淨觀，他看到身心不淨之後，火氣就更大了，越觀越嗔恨，這叫“法不對機”，越修越難入定。方法是不是對機，有一個很簡單的判斷標准，如果修法時，感覺身心很舒服、自然，心開始回歸、安住，不再散亂，不再流浪，這就是對機的好方法，否則就不是。
佛法的根本是戒定慧叁學，修止不修觀的人，只有定力不會有智慧，而且可能會偏向外道。佛經裏曾用蠟燭燈比作我們的心，來說明止觀雙運的重要性，比如一盞蠟燭燈點在屋裏，如果它左右搖晃，那麼燈光照到周圍的景物上都不會清楚；如果燈光停在那裏不動搖，周圍的一切就會被照得很清楚，這就是止和觀、定和慧的關系。如果把蠟燭換作一條木棍，雖然一動也不動，也沒有任何光明，那就是沒有智慧的死定，周圍的一切也就無法看清楚。
佛法是用來對照身心的，能夠生起覺觀，就是智慧。讓心靜下來，感受一下，甯靜的心與雜亂的心哪個更好？我們自然會選擇甯靜的感覺，這個選擇就是智慧。很多修行人會假設一個境界或目標讓自己去努力。比如先讓自己不打妄想，強製自己把心停下來，這種強製偏于止的方面，不起用就體現不出智慧；同時也有些人認爲強製比較麻煩，不要去強製，管它想什麼，只要讀懂理論就行了，這就像哲學家、思想家不停地讀書、不停地思考，得到的只是世間的聰明，因爲無法讓心安定下來，開發不了真正的智慧，所以這兩種做法都有失偏頗。小乘佛法要定慧等持，大乘佛法更是要定慧等持，如果有偏頗就不是正定、正慧。
智慧是一種抉擇的能力。許多人喜歡求神問卦，就是對生活沒有抉擇能力，不知道何去何從。有智慧的人，能夠觀察到一切事物的前因後果，就沒必要去問卦了。知道一切法都有因果，那麼有好的境界我們就去快樂地接受，不貪著；不好的我們就以妥善的方法去解決，也不厭煩，心不隨境動，這就是最好的智慧，也是修定力一個很重要的前提。
修定有兩種方法，一種是禅定的定，用一個方法專注，比如數息觀，讓自己專注在這個境界上，並很清楚這個狀態，這樣通過打坐産生定力。另外一種，就是定慧等持的定，比如當我們念佛念到不念而念，與佛陀的功德融爲一片的時候，生活中吃飯穿衣、待人接物也不受幹擾，身心非常清淨，對所處的環境也明白清晰，不會表現出修行人的特殊模樣。這是定慧等持的大定，不是一般的定力，是大乘佛法在生活中的起用。我們現在修止觀，是從禅定的定開始修，禅定的定，是讓心有所造作，專注在某個境界上，通過對這顆不安的、不聽話的心進行強製訓練，訓練到它能夠聽話爲止，並能在生活中自然起用。
凡夫的世界分爲六道中的叁界：欲界、色界、無色界。叁界中分爲九地，欲界叫五趣雜居地，五趣就是天、人、地獄、餓鬼、畜生等，欲界衆生有種種欲望，且沒有定力，導致心態雜亂，非常不穩定，也就是我們每一個人都同時具有人、天、地獄、餓鬼、畜生等五趣的心理狀態，變化無常，雜亂無序，所以我們要想判斷一個人是好是壞比較困難，甚至連自己是好人、壞人都很難判斷。比如有時我們會做好事不但不求回報，甚至連做好事的感覺都沒有；有時報複心生起來時，卻又無法控製自己的惡念和報複行爲……所以地獄、天堂都在自己心中隨時輪回、流轉，因此造下了無邊的輪回之因，這就稱爲五趣雜居地，是欲界凡夫安住的地方。
如果我們在欲界做了好事，但沒有修行，沒有禅定、沒有定力，那麼死後的善報也只能生到欲界的天上。欲界有六層天，最高只能生到第六層天，無法進入色界和無色界，色界和無色界依靠定力才能進入。也就是我們在欲界修善法、做好事，同時還要有禅定才能生到色界天上去。色界從第七層色界的初禅天開始，總共有十八層天，分別與四禅的境界相對應；最後無色界還有四層天，分別與四空定的境界相對應，所以叁界總共二十八層天，禅定功夫越深生得越高。
我們在欲界時要通過止觀打坐來修習禅定，比如打坐數息，稱爲坐禅。坐禅先要經曆兩種定，也就是欲界定和未來禅定，然後才能進入初禅。若想進入四禅八定，除了坐禅以外，還有很多其它法門，因爲行住坐臥都是禅，比如走路的步行禅，其方法就是關注自己的腳底心，或者其它禅門都可以觀想。把自己的環境、身體、呼吸、心態，這些感覺都觀察清楚了，然後全身心去感受雙腳踩到地上的那個感覺，穿布鞋感覺會更敏銳些，左腳踩下去，知道是左腳，右腳踩下去知道是右腳，就這樣左——右——左——右，每一次腳跟著地的感覺都很清楚，這種心的專注就是止；同時又很清楚自己的動作和念頭，就是觀。在家裏或其它空曠的地方，可以嘗試用這種方法，讓自己的身心放松，融入禅定。
禅法的受用是從淺入深的，需要不斷地、有條理地訓練才有受用，如果我們想超越自我的生命狀態，就要在做好人的基礎上，進一步學習禅定。雖然即使達到禅定的最高境界後，也出不了叁界輪回，但有了四禅八定的基礎，再進一步學習大乘佛法，就會信心具足，進步快速，比如有了四禅八定的功夫後再修淨土宗，定中念佛的功德就非常大，可以直接了生死。所以一開始我們不要期望過高，平常心亂的時候，有能力把握自己的心態，就是一種進步。但修行絕對不能間斷，因爲凡夫的心無量劫以來已經奔逸、渙散、叁心二意慣了，如果我們不能每天定時打坐，除非是功夫成片的登地菩薩，隨念就能轉回來，凡夫想偶爾坐一下就把它收回來，那是絕對不可能的，所以我們要得到禅定的受用，打坐的訓練是不可缺少的，一定要下一番苦功夫才行。
建議大家每天至少要坐半個小時以上，不能間斷，這已經是很寬松的要求了，其實應該至少要一個小時以上，否則對于初學者來說，效果就很少，最多只是樹立起信仰，種點善根而已，禅定的受用就談不上了。所以初機修行的人，一定要堅持定時打坐，有了一些禅定受用，永嘉禅法後面的學習才可以跟得上，起碼在感受中能夠相似地去模擬和體會。如果沒有坐禅的實際訓練，連模擬都談不上，只憑想象是無法體悟禅定的境界的，更難以對永嘉禅法有准確的理解和掌握。
我們既然學習了禅法，就要在欲界中讓自己進入禅定，也就是離開欲界而進入四禅八定的境界，並慢慢加深禅定，直到進入最後的第二十八層非想非非想處天後，不能留在這個定境裏面，要有覺照地生活，不住在禅定裏面，隨時出來繼續往前走。等到修成了滅盡定，就出離了叁界，實現了生命的解脫，這是修學禅定基本的一個縱向路子。
那麼修欲界定就先要坐禅，在坐禅的過…
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