..續本文上一頁的願力，他們生活的目的也不再是滿足欲望，而是滿足自己救衆生出苦海的願望。
所以欲望事實上是一種向往，凡夫依靠虛幻的第六意識創造出各種時髦的價值觀，誘惑著人們不斷地爲之奮鬥。因爲凡夫都在無明大夢裏，不了解萬法的真相，所以任何價值觀都不可能是真理，生命力注定不會長久，各種觀念輪番登場，變換得很快，一旦新的價值觀被創立出來時，舊的就會被推翻，以前所有努力全部付之東流，導致人類幾千年的文明曆史，完全是一個毫無意義的循環過程，發展到現在依舊在輪回裏顛倒。
人們被世俗的價值觀所左右，就如同狗追骨頭一樣，骨頭扔到東就跑到東，扔到西追到西，咬過來卻發現不是，骨頭永遠在別處。比如許多人在追求名聞利養的過程中很努力、很充實，一旦真的有了錢、有了地位後反而變得消極和無聊，愚癡的人甚至去做害人害已的事，世間法就是這樣的負面重重。而佛法就完全不同了，它是亘古常存、永恒不變的真理，但對凡夫來說沒有實際意義，因爲凡夫很難理解佛法的奧妙，更體會不到涅槃的美妙，所以就不可能接受，也不會産生追求解脫的欲望。
爲了方便接引衆生走向解脫法，智慧、慈悲的佛陀就根據衆生追逐價值觀的習性，創立了一種建立在人間福報基礎上的人天乘價值觀，讓我們初步感受得到佛法的博大、精深和受用，生起對佛法的信心後，再引導我們走出輪回，走向解脫。
比如現在我們都是凡夫，追求財色名利的欲望充滿了整個身心，我們不想受欲望的支配去毫無意義地奔忙，卻一下子又找不到無欲則剛的清淨，怎麼辦？這中間有一個重要的步驟，就是要先樹立人天乘的價值觀念，把所有欲望轉化爲善法欲，我們就具備了出離叁界的重要動力。
四禅八定就能通過禅定讓我們暫時擺脫凡夫之欲，體會到深層次的快樂，認識到世間的煩亂可厭。世間法讓我們變得糊裏糊塗，不知所措，佛法能使我們頭腦清醒，富有理性。世間人都以或大或小的我執爲中心，比如爲國家、爲集體、爲家庭、爲個人等等，其實真正的核心還是爲自己。哪怕相愛中的情侶，爲了對方可以付出一切，也是因爲失去了對方自己會更痛苦，所以也還是爲自己。只要是凡夫，起心動念就逃不出我執這個魔掌，因此我執所派生的煩惱是無窮無盡的，世間的快樂也都是有副作用的，相比之下禅定是無我的，能清淨煩亂的心，因此快樂的覺受會更加深入、更沒有副作用。
有了這種比較以後，我們自然就會把對世間法的欲望轉化爲追求禅定的欲望，至少覺得應該讓生命進入這種狀態去嘗試嘗試，這就是善法欲。這個轉變可以使我們放下生命中的妄想顛倒、黑白不分的混亂狀態，轉而去追求禅定，進入一種擁有智慧和定力的生命狀態，這種過程因爲願望的不同會分幾個層次。凡夫的心就如同從山頂一直不停地往下滾的石頭，世間的智慧就像被業風吹動的微弱燭燈，搖晃不定，對所處的環境無法看清楚，結果只能滾到哪裏算哪裏。人、天、二乘注重禅定，進入禅定以後就住在裏邊不出來了，也不度衆生，就像自己這塊石頭找到了一個安穩處不動了，其它石頭愛滾就滾去吧，所以二乘人雖然能有智慧安穩自己，卻因爲缺乏願力，生不起安穩衆生的後得智慧。只有佛菩薩才像一盞沒有動搖的燈，能夠照耀周圍的一切，引導衆生最終走向光明。
智慧是我們本身就具有的，只是因爲心搖來晃去，才會無法把握自己的身心狀態，修學禅定就是要把這種搖晃的心態穩定下來，回歸智慧的本來。打個比方說，就像射箭時，如果想把箭射到最盡頭，就先要把弓拉滿，然後再一放，箭就會射向目的地了，如果我們不拉弓，箭根本就射不出去，如果拉滿了不放，箭一樣也射不出去。善法欲就相當于我們掌握了射箭的方法，箭如同我們的生命，弓相當于善法欲，把弓拉滿後再放箭而去，生命就自然而然地舍棄了叁界輪回的一切痛苦。
所以禅定功夫修得好、具備正知見的人，到一定的時候自然就會解脫。但如果我們缺乏聞思經教的智慧，雖然修了四禅八定，有了拉滿弓的力量，卻沒有解脫生命的渴望，那就像拉緊了弓，卻最終也沒有把箭射出去一樣，那就非常可惜了。因此我們不要讓自己的願望和志向受到局限，覺得我能得個初禅、初果、阿羅漢就不錯了，我們要生起希望得到一切出世間的甚深法門的願望。實際上我們的身心完全具備了佛菩薩的品質和能力，只是被妄想顛倒覆蓋住了，無法顯發出來。我們現在通過一切出世間甚深法門的禅定修學，慢慢把自己內心的這些慈悲、智慧的能力都給開發出來，然後心量就會打開。
諸深法門的這個深，是針對淺而言的，也就是不能只追求淺顯表面的東西，比如神通，如果沒有培植高尚的品質，也就是正知見，只去追求神通，都會惹麻煩，甚至被妖魔鬼怪附體。佛法告訴我們，禅定的神通是自然而然有的，共有六種神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡通，前五通我們不要輕易地去求，我們要求的是第六種叫漏盡通。漏就是煩惱，漏盡通就是斷除一切煩惱的智慧。漏盡之後，其它神通自然就有了，再沒有任何副作用；如果煩惱沒有斷盡，卻去追求其它的五種神通，肯定會有副作用，因爲煩惱沒有斷盡，就有無明迷惑，神通在一個有迷惑的人手裏，就會成爲危險的工具。
比如呂洞賓通過外道的修行得到了五通，可他沒有漏盡通，我執煩惱還在，因此會很想炫耀自己。在炫耀的過程中，還感覺自己很慈悲、善良，這對于修行人來講是很要命的，他會因此破除不了我執，就像弓拉滿了，卻不知道射出去，功虧一篑。相傳有一次呂洞賓微服到嶽陽樓去玩，因爲沒有人認得出他是神仙，他就感到很委屈和失落，但神仙不會做壞事，所以他就用神通在洞庭湖上飛來飛去，飛了叁次，顯示了一下，還吟誦了一首詩“朝遊北海暮蒼梧，袖內青蛇膽氣粗。叁入嶽陽人不識，朗吟飛過洞庭湖”。好像很潇灑、自在、清高，其實這就是我執的表現，沒有我執哪裏還會這樣去炫耀呢？
所以洞庭湖旁邊的亭子裏貼了幅對聯，上聯說：呂道士太無聊，八百裏洞庭飛過來飛過去。是啊，我們坐在洞庭湖的亭子裏喝茶聊天，多好的事情，他卻弄個神通在那裏飛來飛去，唯恐人不認識，這不是太無聊了嗎？不過呂洞賓是個很有善根的人，所以後來能得到黃龍祖師的點撥，他聽了祖師的開示後就開悟了，然後又寫了一首詩：
抛卻瓢囊摵碎琴，
從今不煉汞中金。
自從一見黃龍後，
始覺從前錯用心。
從前是用錯心了，現在終于能把箭射出去了。
所以我們修行佛法，願望一定要深，也就是希望自己能得到甚深法門，不要浮在表面，淺嘗辄止。最深的願望是什麼呢？就是要成就佛菩薩的大智慧和大慈悲。在這個前提下，我們去修學世間、出世間的一切方便法，就會成就一切甚深法門；如果沒有這樣的善法欲，我們即使修學了四禅八定，也無法引導自己走向真正的菩提大道。
二者精進，堅持禁戒，棄于五蓋，初夜後夜，專精不廢。譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善道法。
精進，精是精純不雜，用心很無瑕、很純粹，則無懈可擊，不會被汙染；進是進而不退，方向明確，只向這一個方向走，就是進。這個方向就是堅持禁戒，棄于五蓋，將心念安住在持戒的善法裏，沒有五蓋的夾雜，特別是在坐禅的時候，要讓自己的心念能夠延續這種定的狀態，在這種純粹的狀態中，只是去感受身體的輕安、空曠，其它一概都不管。在這個過程中，由于陰陽失調導致的各種身心不健康的狀態，都慢慢得到調節，地水火風這四大調順後，身心自然愉悅、健康。
初夜後夜，專精不廢。專業修行的出家人理當如此，因爲出家人不務世間事務，只以修行爲正業，所以不分初夜、後夜都要認真修行。在家居士沒有這個條件，但也不能須臾忘記修行。所以初夜後夜的意思其實是告訴我們只要有空，就盡量不要讓睡眠因緣耽誤自己對甚深之法的修學，有個偈頌說：
學道如鑽火，冒煙未可休。
直待金星現，歸家方到頭。
這是說，想要得到法的受用，就要像鑽木取火一樣，火不出現就不能停，一停下來就白鑽了。
比如沒有禅定經驗的人，幾次坐下來後有點受用了，精進上往往會打折扣，結果一次受用後，要停好長時間才能再進步。這都是凡夫心造成的，比如懷疑、恐懼、忐忑不定、沾沾自喜等等，禅定的感受和心態反而使他不知所措，甚至因爲願力不深、善法欲不強會導致退轉。“學道猶如逆水行舟，不進則退”，修行是不可能保持原狀的，除非對于所修的法達到了一定的境界，也就是火星鑽出來了，我們可以暫時安住其中。比如我們得到了初禅，就可以暫時安住在初禅裏。但如果我們的願望是達到四禅，在初禅就不能安住了，即使有了初禅的感受，也要馬上出來，再進入二禅繼續用功，不斷地努力精進。當然，如果我們的願望是成就佛果，那就永遠不會退轉，心永遠會在善法的相續中。有個偈頌說：
學道猶如守禁城，
晝防六賊夜惺惺。
中軍主帥能下令，
不動幹戈定太平。
修道猶如以精進心守著禁城，誰也不能進到禁城裏來，白天要防著眼耳鼻舌身意這六賊，眼睛不貪圖外在的美色，耳朵不執著好聽的，六根不追逐六塵；夜裏還要清楚、明白、不昏沈，這樣就能把城守好，不動幹戈也太平。當精進的善法欲生起來後，保持六根清淨，那麼即使不去磕頭、拜佛、誦經，行一大堆佛事，也會受用無盡。
叁者念，念世間爲欺诳可賤，念禅定爲尊重可貴。若得禅定，即能具足，發諸無漏智，一切神信道力，成等正覺，廣度衆生，是爲可貴。故名爲念。
念是念頭，指念念不停的每一個具體的心念，也就是指導我們具體行動的思想。前面講的欲是大意向，就是自己願意做這些事情，並沒有具體到心中所生起的現行。修學禅法必須要具備什麼樣的心念或者信念呢？就是要具備“世間爲欺诳可賤，禅定爲尊重可貴”這樣的心念，而且念念不停，無有夾雜，欺诳就是虛妄不實，可賤就是可輕視的，也就是說世間法都有副作用，不值得去珍惜。比如得到了名利和各種享受的同時，也會相應地産生很多負面的東西，名利也會轉瞬即逝，所以不如早些抛棄世間法，去追求能開發無漏智的禅定。無漏智，就是斷除見思惑和分段生死的智慧，沒有副作用的智慧。修習禅定，會使我們在輪回的世間充滿解脫的自信和力量，不會被世間的八風所吹倒，最終成等正覺，也就是成佛，並能度化一切衆生脫離苦海，因此禅定和無漏智是非常可貴、非常難得的，我們要在心中要樹立起這樣的觀念，這是禅定法門的正念。
一般法門都要有一個正念，比如淨土法門裏，就以“南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛”爲念，念念不忘佛陀的慈悲、西方極樂世界的殊勝，從而生起強烈的感恩和覺受。修學禅定也一樣，每次禅坐入定之前，我們先要回顧一下這種觀念，再讓自己進入禅定，念力就會比較堅固，如果沒有如此專注的念頭，開始禅修還挺認真，時間一長，就容易像應付功課一樣松懈掉。比如很多人發願念准提咒、大悲咒，一開始發心很勇猛，念得很用心，也都有些感應，再到後來就像是還願，像完成功課一樣強迫自己去完成，沒有了心念的力量，感應也就沒有了。所以這個念，這種從心底裏生起的想要成佛的強烈信念，是我們很重要的修行動力，我們一定要重視起來。
四者巧慧，籌量世間樂，禅定智慧樂，得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛诳不實，是失是輕。禅定智慧之樂，無漏無爲，寂然閑曠，永離生死，與苦長別，是得是重。如是分別故名巧慧。
第四是巧慧，善巧的智慧。巧慧不同于世間的聰明，聰明只是對于世間法反應比較快，很伶俐；而巧慧則是通過聞思，能把生命正負兩面的作用都看得很清楚。比如巧慧的人會發現，正面的智慧、禅定、安祥、快樂和悠閑自得，這些都絕然沒有不舒服的感覺，能遠離生死無常的世間法，而生命過程中真正需要的，並不是去追求那些虛幻的榮華富貴，而是紮紮實實去感受一切的心態。換句話說，有了智慧和禅定，無論世間的榮華富貴還是貧窮潦倒，都會轉化爲一種清淨和莊嚴；否則，榮華富貴和貧窮潦倒都能使我們喪失生命的快樂和悠然自得，誘惑我們輾轉于永無盡頭的輪回中。
看清了生命中正負兩面的作用，巧慧的人會認定出世間的禅定、智慧、悠閑自得的心態，實在是比什麼都重要，進而去闡揚正面的作用，負面的自然就沒掉了，更加榮華富貴，而且莊嚴清淨，沒有一點副作用，所以佛經裏說，世間、出世間的一切都沒有比佛陀的淨土更莊嚴、更寶貴、更榮華富貴。要說名聞利養，阿彌陀佛、觀世音菩薩的名聲有多大？他們的受用又有多大？借用佛經裏一句話：算數譬喻不可得知。多得不可勝數，無法說盡。所以只要抓住正面的東西，那些附帶的作用全都是生命的妙用，如果沒有智慧的指導，生命本來的妙用都成爲輪回顛倒，巧慧就是辨別這些的智慧。
五者一心，分明明見世間可患可惡，善識定慧功德可尊可貴。爾時應當一心決定修行止觀，心如金剛，天魔外道不能沮壞，設使空無所獲，終不回易，是名一心。譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。經雲：非智不禅，非禅不智。義在此也。
第五一心，一心就是定，一心要跟巧慧聯合起來用。巧慧是智慧，一心是禅定。沒有智慧的定不是真正的定，沒有定的智慧也不是真正的智慧，所以說“非智不禅，非禅不智”，定和慧兩者要合在一起。沒有智慧的人，進入不了真正的、正確的禅定；沒有禅定功夫，也不可能生起真實的智慧。智慧就像眼睛，禅定就象腳，有了眼睛和腳，才能走向正路，也不會摔跤。沒有眼睛光有腳，很容易走錯或者摔跤，光有眼睛沒有腳則一步也走不了，所以把禅定和智慧結合起來，定慧等持，一切天魔外道、一切有爲法才影響不了我們的修行，才能直入佛道。
《永嘉禅法 第六章 五種方便行》全文閱讀結束。