第七章 禅定方便法
我們具備了二十五方便之後，就可以進入正修行了，進入正修行前我們要先學習正修行的一些方便法，也就是禅定方便法。我們知道，永嘉大師早年先修學的是天臺宗止觀法門，“止觀”就是禅修的方便法，先要修止，然後再修觀。所以我們今天學習永嘉禅，也按照永嘉大師的修學次第，先學習天臺的修止法門。
止就是定，修止，就是把心停止在某處，這是一個定的要門。禅定法門中，我們想發定心的時候：靜細心中，善巧運用，取舍不失其宜，因此必證深禅定，故名方便。禅定的方便法，就是我們心靜下來的時候，要善巧應用這個非常微細的心念。善巧運用就是很巧妙地把自己的心運作起來，這種運作帶有主觀、能動的力量，讓心處在非常自如的狀態，取舍不失其宜，心變得肯聽話，隨境的起用都很恰當，不會貪、也不會厭，心聽話後，因此必證深禅定，就能得到禅定。
我們平常煩惱太多，就是因爲心不聽話，才會讓世俗的價值觀念，左右我們的想法和做法，導致經常事與願違。比如上臺演講時，你會不斷告訴自己“心要穩定，不著急、不混亂”，結果心不肯聽話，一會兒在意別人的看法，一會兒擔心自己的學識，還有穿著體不體面等等，心裏很亂、毫無主張，反而更加緊張。一上臺，就雙腿發抖，說話結巴，所以我們的心常常是很不聽話的，會不斷隨著外境變化。而修學禅定就是先讓這顆心靜下來，不讓它再隨波逐流，然後去善巧地運用它，最終學會在任何一種狀態下，都能恰到好處地去把握它，讓心能夠主動地動起來，主動地靜下來，動靜得宜，不再混亂無主。
因此我們在修學禅定的過程中，就先要讓心變得聽話起來，不能入定了就高興，沒入定就痛苦，要知道這顆心是可以入定，也可以出定的，這才是正常的心。無論入定不入定，都不能産生厭離自己的情緒，而禅定肯定有一個入定出定的過程，對于這個過程，我們通過學習和不斷訓練就可以掌握它。
我們先介紹一下止門的分類，再介紹修止的方法。
止門有兩種：一種是從行爲上來說，就是修禅定的方法；第二是從義理上來說，佛法的修止觀、修禅定不只是告訴我們修一些氣功、氣感之類的反應，它真正目的是讓我們增長智慧，回歸到生命的真相，然後這一切附帶功德都會産生。
行爲上通過打坐修止稱爲行門，天臺止觀法門的行門主要有叁種止。
第一種是系緣止。系，是動詞，固定的意思；緣，是名詞，就是外緣、境界。讓心捆綁在一個固定的境界中，停在那裏不動，就叫系緣止。
第二種是製心止，就是把心製伏。平常我們的心像猿猴一樣四處奔逸，修止的時候呢，我們就要通過一種覺照的力量，看住這個心，猴子一跑就把它拉回來、製伏住，不讓它亂動。猴子因爲習氣的緣故，會四處找空子向外鑽，我們的智慧覺照就像一把錘子，猴頭冒出來了就馬上把它敲下去，強製性地告訴它“停在那裏不要動”，這就是製心止。
第叁種叫體真止，理解體真止是需要一定教理基礎的，所以我們要多講一些。真，就是指一真法界的本體——我們心的真相。平常大家所感受到的這個心是一種散亂、無序、苦樂紛呈的狀態，這叫妄想心，並非我們的真心。通過學習教理和修行，我們就可以明白真心本來是寂然不動的，然後用心去體會這種不動的感覺，這叫體真止，體真不是已證到真心，而是去體會真心的狀態。
比如我們學習看天文，最好的方法是直接在天底下，直接觀察哪顆星在哪個位置、是什麼樣子、叫什麼名字等等，那就非常清楚了。但如果不具備這個條件，看不到真的天空時，我們就可以看標著星星的天空模型，也一樣能掌握天文知識，有機會再到真實的夜空下一對照就可以了。體真就如同看天空的模型，因此凡夫可以依此修止。那麼什麼是真？這就需要聞思經教的智慧了，我們在後面會詳細講到。
從理論上入手修止，也有叁種方法：
第一是隨緣止，隨緣止是系心止的一個理論支持。緣是外境，隨是隨便。隨便找一個外境，把心停在那裏，讓心平靜下來，不再東想西想了，就這麼簡單。除了佛法以外，氣功、道教也各有專注的境界。西藏佛教正式修法之前，中乘的修瑜珈、修相應、修事業、行部和瑜珈部，特別是修瑜珈部的時候，心要非常專注，包括對上師形象，需要集中很強大的心力去觀想。《觀無量壽經》裏面講的，淨土法門念佛，也同樣要把心專注在某個境界上，比如專注觀想西邊落山時的太陽，像一個大圓鼓，很圓滿、亮麗、鮮紅。這樣觀想念佛自然會把世間的痛苦消滅掉，而且能往生西方極樂世界，如果整個身心專注在這種心態裏，就進入禅定了。另外可以專注觀想早上升起的太陽，紅紅的、圓圓的，如果能觀得起來，這一生肯定會得到大智慧、大解脫以及很大的世間福報。還有一些觀想的外境，比如專注于自己腦後的一片虛空，並找到一片空間點，然後觀想虛空，或把心停駐在這個虛空上等等，這些方法，都是系緣止的修行方法。
第二是入定止。入定止，通過行門裏的製心止，把心製伏了，不再奔逸、搗亂了，心自然就容易進入這種不昏沈、不虛浮的入定止狀態。
第叁是真性止。真性止是我們修體真止的整個理論支持。釋迦佛開悟時說“一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得”。這個智慧德相就是真性，也就是大乘佛法講的清淨法身佛。小乘佛法講的阿羅漢證得的涅槃世界，也是我們本有的，本有就是本來就有，不需要修證的。
但我們不修證又體會不到涅槃本體，因爲它完全被散亂心、欲望和各種價值觀念覆蓋了。其實各種各樣的觀念都是圍繞著我執展開的，所以我執就是覆蓋真心佛性的罪魁禍首。如果把我執的觀念打破，契入的就是真性，因此真性止是以解脫爲基礎的，這是佛教與其它世間宗教的不共之處，也是佛法和其它法門的不共之處。前面的兩種修止的方法，其它宗教、甚至氣功也都有，但佛教的宗旨不在于氣功，而在于明見自性，開發無漏的智慧，這一點我們要有所了解。
了解了修止法門的分類後，我們接下來介紹正式修止的方法，也就是每個法門如何去修，有什麼要求等等，這是比較重要的內容，因此我們要多講一點。
行門的這叁種方法，系緣止、製心止和體真止，我們可以根據自己的情況任選一種，如法修學，都可以得到受用，但剛開始修時不能隨便換，今天用這個方法修修，明天用那個修修，這樣就不容易有效。通過學習，我們就知道叁種法門各適合不同基礎的人，哪種比較容易適應自己，做起來比較舒服、比較自然，我們就可以選擇哪種起修，雖然入手處不同，但任何一法都可以讓我們達到四禅八定的境界。待修行一個法門有了受用以後，我們才可以換一個法門再試試，看這個法門進入禅定的路怎麼走，否則就不要隨意更換。一般學習一種法門，能夠進入禅定就行了，如果叁種都想學習，方法就要學的准確，這點非常重要。
第一種系緣止。有五個可以讓我們把心捆縛住、止住的地方：一系心頂上，二系心發際，叁系心鼻柱，四系心臍間，五系心在地輪，因此稱爲五門禅法。國外有一位金齒(唐代稱傣族爲金齒)叁藏說：天臺止觀法門的五門禅實際上就是印度的五門禅，于魏晉南北朝之前傳入中國，屬于禅數之學。南北朝以後，大乘佛法開始興盛，特別是達摩祖師來到中國弘揚禅宗頓悟法門以後，佛教界漸漸認識到四禅八定的局限性。四禅八定屬于世間禅定，雖然容易修證，也非常高妙，但終究是凡夫境界，不能解脫，不是解脫道，與佛教了生脫死的修行目的不相幹。偏離了這個宗旨的法門，在大乘佛法看來，就是心外求法的邪魔外道，所以如果你在禅堂裏講四禅八定，禅師就會拿著棍子、香板打你、甚至罵你是邪魔外道，把你趕出去，所以大乘佛教並不倡揚四禅八定。
除了這個原因外，還有一個原因使佛教逐漸放棄了四禅八定的修行，我們以後進入禅定就會知道，禅定中身心會産生一種微妙的、深刻的喜悅，這就是禅悅，這種感覺在平常是體會不到的。凡夫對快樂的感覺都非常執著，所以一旦禅悅生起來，凡夫很難放棄。其實禅悅距離開發無漏智慧還遠著呢，我們卻呆在裏面停滯不前，樂不思蜀，不想解脫了，那就失去了破除我執的機會，也違背了修學大乘禅法的目的，走入了修行的歧途，這就是世間禅定的副作用，所以大乘佛教就不再修學四禅八定了。
其實我們了解了佛法的終極目的，發起出離心和菩提心以後，再來用這些禅定法門修學禅定，就不會産生走入歧途的副作用了。因爲四禅八定雖然是心外求法，也只是一種入門的方便。比如系心止，讓心專注在某一個境上，這個境不是心的本身，是心外的一個方便處，通過這樣的訓練使我們的心念穩定下來，時間久了便會得到受用。
我們之所以提倡永嘉禅，就是因爲它有完整的理論支撐，有實際觀想的方法可以入門，使凡夫也能得到一些受用，比如四禅八定的受用。按佛經的說法，即使只證得初禅的覺受，就不會再懷疑佛法了，就會知道佛法的奧妙所在，它與世間法是不共的、是可以修證的。這樣就會破除對佛法的迷信，比如只把佛法當宗教來信仰和崇拜，燒香拜佛、求菩薩保佑等等，同時也會增加信心，在具足信心的基礎上再去修行大乘佛法，進步就非常快。所以我們要了解世間禅定的利弊得失，吸取好的方面，同時也注意不要讓壞的方面絆住腳。
那爲什麼只有這五個地方可以系緣，其它地方就不行呢？此五處于用心爲便，余處非安定所。若脅肋等處皆偏，故不說。如頭圓法天，足方法地，臍是氣海，鼻是風門，發際是修骨觀之所，故以爲門。因爲這五處都很安定，因此方便我們用心，其它地方都不是安定的地方。比如觀想兩肋、或觀想肩膀，這些都是身體不正的部位，不正就不能令心安定，所以我們要觀身體端正的地方。比如頭是圓的，可以觀想頭頂像天空一樣開闊，心如太…
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