第叁章 呵斥五種欲
初步學習止觀禅修的人，首先需要一個好的環境，比如衣食俱足、閑居靜處等等，否則就很難進入止觀禅定。什麼叫止觀？簡單地說，止就是停止心念向外的攀緣追求，觀就是心念停止以後，觀察心的本來狀態；從止到觀，趣入正定正受的過程就是禅修。但是如果認爲外境不理想就沒辦法修行，盡管追求的是一種安靜的、有利于修行的環境，但過于執著外境，心念仍是沒有止，仍是被外物充斥，那就與禅修的宗旨相違背，止不了念就觀不到心，更談不到禅定受用了。凡夫的心念基本都起源于內心的各種欲望，所以禅修除了要具五緣之外，我們還要呵斥內心的五種貪欲，以消除內心的向外攀緣。
扪心自問，我們在這個世界上生活了這麼多年，是不是都在以各種享受爲目標，一直在不停地追求外緣？凡是看到了、聽到了、聞到了、嘗到了、摸到了、甚至想到的好東西，我們就會起心動念地去追求，去獲得？當然是這樣的，因爲這就是凡夫的認識層面和生活狀態，好東西誰不想擁有？想去擁有就産生了欲望，我們的心呢，就被欲望牽製住了，就象大象的鼻子被鐵鈎鈎住了一樣。不知大家見過馴象沒有？馴象員拿兩個鐵鈎，鈎住大象的兩個鼻孔，這邊鈎鈎那邊鈎鈎，威猛的大象就只能隨著鐵鈎轉，聽話就給它點甜頭嘗嘗，香蕉、樹葉等等，好像吃得很開心，但總也吃不飽；不聽話就給它點顔色看看，什麼都沒有，讓大象很痛苦，最後就只能乖乖地服從鐵鈎的支配，完全失去自由。
鐵鈎就如同我們渴望擁有的財富、名聲、地位等等欲望，我們這顆心就被這些欲望之鈎給鈎住了。從小到大，眼睛要好看的，耳朵要好聽的，鼻子要好聞的，舌頭要好嘗的，身體要好感觸的，心情要舒服的，一直對外在的物質條件拼命追逐，其實欲望是滿足不了的，永遠沒有厭足是欲望的特點，你想滿足它恰好就是被它牽製住了，從此你的一生就是欲望的奴隸。我們每一個人本來都擁有的極爲自由、幸福的生命狀態，就這樣被自己剝奪了。
我們可以用一個簡單的數學公式來比喻：欲望＋滿足感＝1，1就代表我們人生百分之百完美的生活狀態，一般人的生命狀態都是有定數的，古大德說：“一飲一啄，莫非前定”，俗話也說：“是你的別人搶不走，不是你的求也求不到”，都是一個意思。其實每個人的生命定數都是百分之百，可我們是否能非常滿足、自由地感受到這個百分百，就要看欲望、也就是對外界的貪求這個參數我們能不能很好地控製了，滿足感和對外界的貪求是成反比的，因爲內心對外界的貪求，使生命的自由和豐富受到限製、甚至會完全消失，滿足感也可以稱爲自由感，一個生命越自由就越滿足，這點我們都有體會。
按這個公式來看，如果我們的欲望是百分之百，自由的力量就會削弱到零；要求降低到百分之五十，生命的自由就增加百分之五十；欲望降低到零，生命將會呈現絕對的自由，絕對的滿足。
打個比方說，如果丈夫對妻子要求是百分之百，那天下沒有一個好妻子，妻子做到百分之九十九他還不滿意，還會痛苦，這何苦來哉？如果丈夫對妻子的要求只有60分，那好妻子就多了，快樂幸福的丈夫也就多了。如果丈夫對妻子沒有要求，那無論妻子爲丈夫做了什麼，丈夫都能體會到有妻子的幸福，都能很滿足、很高興。
那麼大家想一想，當我們對外界——同事、朋友、親屬、家庭、財富、地位、名譽等等都沒有任何要求時，這個時候我們是什麼心態？清涼、甯靜、滿足、喜悅、感恩，不可能有負面的狀態，這就是閑，就是對外界的要求降低到零、完全享受自由生命的狀態。那這是不是很消極呢？在只懂得去追求欲望的人看來，或許是很消極的，因爲他們不懂得體會生命本身的自由和完美，但我們卻能完整地體會到生命深層次的內涵，能完全把握和豐富心靈的感受，因此這是一種極其充實、智慧、客觀的處世態度，這種心靈的滿足無法用物質來衡量、來表述、來炫耀，卻能讓我們的生命充滿自由、平穩和力量。
所以智者大師告訴我們要呵五欲，也就是說，如果生命想獲得自由，就必須認識到過分的貪求對我們身心所造成的傷害，呵斥它，不讓心靈再被它牽製，進而放下對外界的一切欲望。能做多少就做多少，有多少就用多少，不攀比、不希求，變“天地萬物爲我所有”至“爲我所用”，生命完全自然、無所求、無所住，這就是禅修的目的。
欲望是無止境的，我們無法滿足它，卻能用智慧很好地調控它。我們現在剛開始修行禅定，還沒有學會調控它的能力，就先要去了解它、呵責它、放下它。佛經裏告訴我們，欲望是根植于色身而産生的需求，比如財色名食睡，本身沒有什麼錯誤，都是一個人生活所必需的，但凡夫錯就錯在一定會對這些需求貪心四起，搶奪占有，唯恐不足，因此造種種惡業，所以佛陀說：財色名食睡，地獄五條根。其實只有把貪得的心放下，我們才能真正地體會到欲望滿足的快樂。
佛陀告訴我們，人的五種欲望來自于身體的六種感覺器官，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，在佛教裏稱爲六根。六根分別與六種外境色、聲、香、味、觸、法相對，這稱爲六塵。六根對六塵就會産生六種認識，眼對色産生眼識、耳對聲産生聲識、鼻對香産生鼻識、舌對味産生舌識、身對觸産生觸識、意對法就産生意識，這裏的法是指各種思想和概念。
前五根與前五塵相對時，只有合並意根才能産生一系列分別認識，如果不合並意根，五根與五塵相對就産生不了任何認識，意根可以單獨對法塵産生進行分析、演繹、推理和總結，産生思想、欲望和願望等等。意根可以理解爲就是我們的大腦，當然佛經裏還有更深層的解釋，我們暫時不講。學過生理學的人都知道，大腦就是産生意識的器官，有語言中樞、視覺中樞、聽覺中樞等等，如果這些中樞被破壞了，根塵相對時就沒有任何認識或感覺生起來。
六根與六塵相對産生六識，本來是人身非常完美的功能，是生命的妙用，可惜因爲凡夫都有無明，貪嗔癡潛伏在意根裏，六識生起來的時候，貪欲就隨之而起。本來清淨的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識就變成了汙濁的色欲、聲欲、香欲、味欲和觸欲了。眼睛就盯著喜歡的色塵，看也看不夠；耳朵就去追逐好聽的聲塵，聽也聽不厭……意根就起心動念地産生各種意識，想辦法去占有，這樣一來，本來清淨的六根、六塵和六識就糾結在了一起形成六結。欲望將六根與六塵拴得緊緊的，六個結解也解不開，這就叫根塵勾結，得不到就難過，得到了又怕失去，還會産生新的欲望，又開始不滿足，結果每天生活在痛苦中，把大好生命全都束縛住了。我們就從主人變成了奴隸，只能聽六結的使喚，被欲望逼得四處哀求、追逐，感覺很累，又解脫不了，于是人生非常黑暗、忙碌、痛苦。
诃五欲就是要呵斥對外境的欲望和要求，只有把這些欲望都清零了，六根、六塵、六識清淨了，生命才能回歸本來面目，才能進入禅定，因此智者大師告訴我們，五欲會妨礙禅定，一定要予以呵斥。
所言诃欲者，謂五欲也。凡欲坐禅修習止觀，必須诃責。五欲者，是世間色聲香味觸，常能诳惑一切凡夫令生愛著，若能深知過罪，即不親近是名诃欲。
五欲能令凡夫貪著不舍，毫無厭足，世間的殺盜淫妄也多因此而起，對我們産生的負面影響太多了！使我們心意煩亂，無法安心修行止觀，所以必須呵責它，只要能不受五欲的影響，就能顯現自心功德。
一诃色欲者，所謂男女形貌端嚴，修目長眉朱唇素齒，及世間寶物青黃赤白紅紫缥綠，種種妙色能令愚人見則生愛作諸惡業。如頻婆娑羅王，以色欲故身入敵國，在淫女阿梵波羅房中，優填王以色染故截五百仙人手足，如此等種種過罪。
第一是要呵斥色欲。色欲是指眼根對色塵而起的貪欲，對好看的人、物而起的貪著，也就是我們的眼睛所能看到的一切，哪怕産生一個好的感覺，你去追求它，戀戀不舍，心就會被它所困了。比如貪愛男女之色，包括長相、氣質等；還有貪愛世間美麗的東西，翡翠、衣物、色彩等等。對這些美色的貪欲都容易使我們造作惡業，智者大師用了佛經裏面的幾個故事，告訴我們貪色之過。
頻婆娑羅王在沒有當國王之前，認識了一個很漂亮的女孩阿梵波羅，後來阿梵波羅到敵國去作了妓女，頻婆娑羅成了國王後，因爲非常懷念她，竟把國家扔下不管，微服跑到敵國去找這個女孩，結果差點送命。
另外一個故事是說有五百仙人從虛空飛過時，看到優填王的一班漂亮的宮女在跳舞，貪心一動，可能是想再看清楚些，五百仙人就都飛下去了，國王是不允許外人觀看宮女跳舞的，就全把他們抓起來了，本來仙人是可以飛的，可是一動貪念就失去了神通，想飛也飛不起來，結果手足都被優填王砍掉了。因爲貪色的緣故，五通仙人也慘遭禍報。所以有一個偈頌說：
二八佳人體似酥，
腰間仗劍斬凡夫。
雖然不見人頭落，
暗裏催魂骨髓枯。
所謂英雄難過美人關，現實生活中因貪圖女色造作的罪業就更不用說了，很多離婚、家庭不和、甚至犯罪，都是源自對色法的貪著。
從禅修的角度來說，只要對眼睛所見的東西動心，就進不了禅定，因此诃色欲要從叁個方面入手：第一，呵斥對美好外境的貪心，因爲貪心一起，心已隨境所轉，心動則不能入禅定。
第二，呵斥對難看外境的厭煩心，難看的色相也會欺騙人。比如坑坑窪窪的路面，地上到處都是痰，或者我們討厭的人等等，都會讓我們惡心、厭煩，這也偏離了明明白白的禅定狀態，真禅定的人，只是很清楚事相的好壞美醜，心卻不隨它轉，非常安閑。
第叁，呵斥迷迷糊糊的狀態，比如面對不好…
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