第四章 摒棄五蓋障
修學禅定除了外部修學條件要合適，內心不向外塵攀緣外，還有更深入的要求，也就是要摒棄五種蓋障，簡稱棄五蓋。五蓋，就是貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔和懷疑。這五種蓋不是因根塵相對産生的，而是由根植在凡夫意根裏的根本迷惑——小乘佛教稱作的根本無明産生的，是凡夫內心深處本具的煩惱，這五種煩惱就如同鏡子上的汙垢一樣，覆蓋住了我們身心本來具足的光明、清淨、穩定、智慧的狀態，所以稱爲“蓋”。五蓋是凡夫內心本具的，不象以六塵爲對境的五欲是外來的，所以無法呵斥掉它，那怎麼能擺脫五蓋的幹擾呢？智者大師告訴我們，對這五種煩惱要去摒棄，就如同清洗汙垢一樣，以定慧力把五蓋清洗掉，就能回複我們身心本具的健康和自由。
所言棄蓋者,謂五蓋也。一棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲,今約內意根中生欲。謂行者端坐修禅，心生欲覺念念相續，覆蓋善心，令不生長覺已應棄。所以者何？如術婆伽欲心內發，尚能燒身，況複心生欲火而不燒諸善法？貪欲之人去道甚遠。所以者何？欲爲種種惱亂住處，若心著欲無由近道。
五蓋中第一個要舍棄的是貪欲蓋，貪欲是健康人生最大的障礙。在呵五欲中呵斥的是因外塵而引起的貪欲，這裏的貪欲是指潛伏在意根中的無明煩惱，也就是意根不用借助外境出現，只依靠記憶和幻想就可以産生的貪婪意識。比如好色的人，即使美色不在眼前，一樣可以浮想聯翩，留戀不舍，這就叫意根中生欲。這種意根中的貪欲是我們的根本迷惑，如果念念相續，就會覆蓋善心，使禅修的人不得清淨的禅定受用，善心不能生長。善心包含了禅定的法喜和感受，所以我們只要察覺到欲望生起來了，就必須在心中毫不猶豫地把它舍棄掉。
智者大師告訴我們，世間的人如果欲望過重，就如同印度的淫女術婆伽一樣會把身體燒壞，所以淫欲過度的人，臉色一定會發黑、發焦，就是內心欲火太重造成的，而人體比較敏感、欲望重的部位，皮膚的顔色也會比較深，這也是欲火灼燒的表現，甚至凡夫的心如果時常處在欲望中，也會變成黑色，以至失去正常的倫理道德。總之，因爲很多煩惱都起自貪欲的緣故，心生欲火就會燒毀一切善法，並導致惡念頻生，則道業無由可成。
佛經裏曾講過一個故事，有一個比丘尼欲望很重，受不了淫欲戒的要求，又沒有智慧，不但不慚愧，反而大放厥詞，認爲佛陀製定的淫欲戒沒道理，說淫欲是兩情相悅的，雙方都能快樂，爲什麼還要戒？結果因爲她毫無摒棄淫欲的念頭，導致淫欲熾盛，自女根部位出火自燃，燒壞了身體，這就是放縱淫欲的現世報應。同時，地上裂開一個洞，她自燃後掉入洞中，當場身陷地獄，這是她誹謗佛陀的慘報。玄奘大師去印度就看過這個洞口，無論用什麼方法都測量不到洞的深度，這在《大唐西域記》裏有記載。這個故事是讓我們明白，戒律確實是修行人的保護傘，絕對不能兒戲。
另外一個故事講的是欲望對普通人的傷害，一個捕魚人偶然看見了外出遊玩的公主，不由心生戀慕，于是他就不再工作，天天到公主住的地方希望見到她，直到生病了還戀著她。漁夫的母親因心疼兒子，就借到皇宮賣魚的機會常常送魚給公主，希望借此機會能讓兒子和公主見一面。公主很慈悲，得知真情後，就與老人約好，借她去神廟燒香的機會，讓漁夫躲在神像的背後見她。結果這個廟裏的天神很靈，知道公主要來上香，不想讓捕魚人對她有非份之想，于是天神就用神通讓漁夫在神像背後睡著了，公主怎麼叫他也不醒，于是就把自己身上的珠寶、璎珞都留下來後就回去了。漁夫醒來看到這麼多珍寶，就知道公主來過了，非常悔恨自己錯過了機會，越想就越難受，以至欲火從心中燒起，燒焦心肺，最終導致死亡。死的時候像被雷電擊中一樣，可見欲火焚燒的厲害。當我們貪欲心嚴重的時候，心會灼熱得火燒火燎，就像螞蟻爬在熱鍋裏，越爬越會掉到熱鍋中心，最後只有死路一條。所以貪欲心生起來時，我們一定要摒棄，不能隨之上下糾纏，念念相續，否則首先損害的就是我們自己。
欲界衆生主要有叁種貪欲：食欲、色欲和睡欲，其中色欲是最主要的。古人說“食色性也”，認爲飲食男女是人的天性。而佛法告訴我們，欲界衆生，要想進入四禅八定，必須把欲界的一切都放下，可我們總牽著世間的男女情事放不下。自古魚和熊掌不可兼得，如果你放不下追求世間之樂，禅定之樂就難以成就，如果能放棄世間的欲望，從四禅八定的角度來說，法喜之樂完全可以實現。所以我們要有這樣一種認識：如果想讓生命處在一種健康的狀態，就必須把負面的、覆蓋身心健康的貪欲徹底舍棄，主要是指在禅法修行中生起的貪欲，如果打坐時生起的念頭是爲了更好的入定，這還是屬于善法欲；假如雜念紛飛的，一會兒想去多賺些錢改善家庭生活、一會兒想到哪個明星多好看，哪個地方的飯好吃……，這就變成了一種貪欲，使善法欲走向了反面，促成了念念不停的“貪蓋”。
所以貪欲有兩種：一種是貪欲，一種是善法欲。貪欲是我們堅決要摒棄的，因爲貪欲是惡欲，必然會對自己和他人造成一種傷害，這種傷害開始可能很微小，或者不爲人注意，但時間久了，嚴重的貪欲生起來時，個人主義得以無限膨脹，就會表現得極其自私自利，以致于無法和人正常相處，會被所有人厭棄、舍離。
善法欲也是一種貪欲，但善法欲會激發人積極向上，能給我們的身心帶來好的影響。比如我們希望身心健康有智慧，就會積極努力地學習永嘉禅，去聽、去背、去實踐，念念不忘，這就是善法欲，它會促成我們身心的穩定，並對環境造成一種正面的良性循環，善法欲是一種必需的身心欲望，是健康生命的保障，假如沒有善法欲，生命會無所事事，甚至會枯萎。所以善法欲和貪欲我們要分清楚，比如同樣是貪財，用正當的途徑去積極獲取錢財，養活自身和家庭，過一種健康的生活，這是善法欲。
而貪欲呢，就總是希望得到、擁有更多額外的東西，爲了錢財不擇手段，那麼這個貪財就是惡欲，一經生起，心中就埋下了負面的不良因素，一旦這個因素産生影響，整個身心就開始毀滅。所以善法欲不會覆蓋我們心靈的智慧，只有貪欲才會覆蓋。
貪欲之人去道甚遠，我們應該嘗試著學會把貪欲之念轉化成善法欲，善法欲是良性的、正常的，它與貪欲的連接點我們要學會把握，也就是要生起這樣的認識“禅定之樂較世間的貪欲之樂肯定更加高級、全面和深刻”，有了這樣一種認識上的轉變，就能夠把強烈的貪欲轉爲求善法的動力，也就是善法欲。事實也確實如此，如果在家人能夠進入初禅、二禅、叁禅的覺受，對世間的淫欲之樂自然就不會再去貪求。貪欲是種種惱亂的住處，執著這個欲望，就不可能安住于清淨的禅定之道，不過也不用害怕舍棄這個欲蓋就不能過正常的家庭生活了，在家人學習大乘禅法，不坐禅的時候，還可以過正常的夫妻生活，只要能不過分貪著這種“天倫之樂”，就有解脫的可能，永嘉禅法就有這種精神，可以使我們的生命在內在層次上得到超越。
二棄嗔恚蓋。嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者于坐禅時思惟：此人現在惱我，及惱我親，贊歎我冤。思惟過去未來亦如是，是爲九惱。故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心惱。彼如是嗔覺覆心，故名爲蓋。當急棄之無令增長。
嗔恨是第二個覆蓋我們心性的惡法，佛經裏講：“一念嗔心起，百萬障門開”。一念嗔心生起，就失去了佛法的根本，種下了墮惡道的因緣。嗔心重的果報在地獄道，貪心重在餓鬼道，所以嗔心比貪心的惡報要嚴重，所謂“只見心火炎炎燒盡菩提之種，境風浩浩凋殘功德之林”，有多少功德都會被嗔心燒掉，因此嗔心是法樂之冤家，善心之大賊。法樂就是禅定的法喜，嗔恨心重的人就無法得到這種法喜。比如我們在打坐時，突然想到一件不如意的事，就心生怨恨。或者大家共修很安靜，不知誰的手機響了，馬上心裏就厭煩“怎麼手機還不關！”其實這時候嗔恨心就擾亂了清淨心了，隨即就會失去禅定的快樂。
有嗔恨的心絕對不是善心，善心是什麼？“天地不仁，以萬物爲刍狗”。天地是有大善的，因此不區分善與不善，不偏袒任何人，很公平的讓每一個人都擁有大自然。所以我們需要有一顆純淨的善心來承受生命真正的健康，一切善法都是在毫不夾雜嗔恨的純淨的善心裏才會得到展現和落實。比如在家庭生活中，你爲家庭付出很多，但這個善心裏卻帶著嗔心，邊做事邊心裏充滿怨氣，數落對方這樣不行那樣不行，因此嗔心重的人很容易惡口，說話很容易得罪人，結果對方既不領情，也不感恩，善心最終還是被嗔心所障礙，善法也就不是真正的善法了。
所以我們在修學禅定之前，要時時照顧自己的心，面對九惱也不能生起嗔心，九惱就是九種惱亂，第一是惱亂我個人的人；第二是惱亂我親人的人，比如殺父、殺母，殺親戚、朋友等等的仇人；第叁是贊歎我冤家的人，凡夫總是冤親分明，如果有人贊歎你的冤家，你就會起惱亂之心。這叁類人都包含過去、現在、未來叁個方面，都是我的冤家對頭，叁叁得九，稱爲九惱。
由于這九惱的緣故，凡夫會産生嗔恨。嗔恨作爲一種心理狀態，是凡夫意識當中的一種毒素，面對九惱，嗔恨心就慢慢把怨氣培養起來，一而再，再而叁地積攢、深埋，所以叫“埋怨”，等到怨氣包不住了，就四處蔓延，最後沖天怨氣與嗔恨心共同爆發，煩惱就把真心給覆蓋住了。因此對于修禅定的人來說，嗔恨是極大的障礙，我們一旦發現自己被九惱所轉，生起嗔恨，就要趕緊把它消除掉，否則就會心生怨恨，難以入定。爲了達到面對九惱不起嗔恨的心…
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