第十四章 真如佛性體相用
一切諸法的真實相
經過我們大家十多天的打七，我們介紹了從輪回的世界，顛倒的凡夫，六根追逐六塵，産生種種憂悲苦惱；如今想返本歸源，必須從什麼地方摔倒，就在什麼地方爬起來。看到根塵勾結的源頭，乃是強烈的我執。透過對我執的破碎，粉碎我們根深蒂固的我執，就能展現真如的本體。所以，前面幾天來，給大家反複強調的，是講修減法，舍要舍到底。一絲不挂，一塵不染，才能真正歸家安坐。但實際上我們的心性是微妙不可思議。心的本體，即是真如，不可動搖，沒有變化；但是心的作用，奧妙無窮。在十方法界，無論是諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，這四聖谛，四聖的理，還是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這六道當中，十法界大總相門，就是一真法界。這十法界的所有理事，因果，善惡，染淨，有相、無相，有形、無形，有色、無色，心法，色法，全部都是真心的展現。
真心自己並無展現的內容，它不包括展現在內；因爲展現是我們在凡夫，是有相的虛妄顛倒，妄想心所導致；在佛菩薩，特別是二乘和權乘的菩薩，有相、有爲的菩薩，就是上求佛道、下化衆生，有所作爲的菩薩，都是以願力展現各種形形色色；而唯獨佛，常寂光淨土，展現與不展現，完全等同。所以是寂而常照，照而常寂。心的本來面目，是如如不動的本體，無相，無所作。但是，從作用上講，就是諸法的實相。體、相、用，這叁個，涵蓋了一切諸法的真實相。體，就是無我的本體。一切萬物，諸行無常，諸法皆爲無我。
爲什麼我們打七需要證得無我的見地，或者無我的覺受？無我的見地，是通過一念相應的智慧，用自己的心的智慧能夠觀察身心世界，一切萬物皆是無我，從此確定，即可改變我們對生命認識的方向。是向內求，而非向外求；是舍棄重擔，而不是增加負擔。這是一條解脫道的道路，直契真心本來面目。放下一切重擔，證得如如不動。
證體以後，要能啓用，必須是在相上啓用。無相，則無用可言。沒有相的事物，沒有表示的東西，不能稱爲用。真心是無知、無覺、無得，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無受、想、行、識，一切皆無，是諸法空相。所以，從用上必須以相作爲前提。如果離開相談用，這是無從談起的。在相上，能見到諸法的本體，體相不二，這就是所謂的真心妙用，也就是佛性的妙用。
所以一般的人很難分清楚真心與佛性的區別。真如佛性，佛講不一不異。由于都是我們凡夫不可思議的，所以常常有人說它就是一個；假如它真的只是一個，佛又何必再說佛性呢？佛不會犯這種啰嗦的毛病。那麼，必定有它不同的成份。也就是說，從體上講，一切法萬法唯心。體，就是不動的本體；從用上講，一定是佛性在相上生起的作用。
明天，是打七最後一天。那麼我們要認識到，怎麼用功下手，從六塵當中，把自己這顆放羊的心，拉回來，拉到自己能所脫開，能看、能聽、能見、能想，明明了了。注意力不在所上，而在能上，這就知道怎麼在心地上用功了。能所全部破掉，全部舍棄，就契入了真如的本體。
證本體以後，你還要生起妙用；不生妙用，即非大乘禅法，最多是落得一個二乘的結果。但是我們在知見上，你首先要見到無我。如果你沒有見到無我，你就別吹牛，說自己不屑二乘。二乘也是聖人，生死從此了斷。但因爲二乘思想簡單，一看到我們這個世界，要麼就是生死，要麼就是涅槃。我現在在生死受苦不堪，我舍棄了，就是涅槃。還想到是生死已了，所做已辦，不受後有，慶快平生。覺得已經可以安心地休息了，所以他是不受後有。
羅漢與菩薩
但是二乘人不見佛性。爲什麼不見佛性？這個大乘菩薩就問你一個問題：你既然能看到諸法是無我的，這一切根、塵、識都不可得，無相無所著，無有一絲一毫可以作爲你的依賴，你證得涅槃，沈浸在寂靜的境界當中，那爲什麼你的身體還在這裏，你嘴巴還能說話，耳朵還能聽話，手腳還能幹活？這個不生不滅、不動不搖的真心，或者涅槃，跟這個生死來去，有動的手腳、身體、語言，它們之間到底有什麼關系？憑什麼一個不生不滅的真心，就在這個世界展現出這種種生滅煩惱來了？它們的連接點在哪裏？它們是怎麼聯系的？
你問羅漢，羅漢就會說，這個身體生下來就有的，等它報完就不要了，不受後有了；這一期反正在這裏，它活到什麼程度就什麼程度，活完了就玩完了，就扔掉算了。所以叫灰身滅智。身體到最後象火燒成灰，不再用了，沒用了，扔掉。他不管那麼多。但是在你還沒有燒成灰之前，你憑什麼手還可以在那裏動呢？他說不來。他覺得這個好玩，玩遊戲一樣。遊戲跟我有什麼關系，我不管，反正玩完了就扔掉了。所以他是所作已辦，不受後有，以後再也不要了。但是大乘佛法是讓我們生生世世，在這個有相的世界；你爲什麼可以在有相的世界，而且，還不失爲涅槃呢？還不會被煩惱和生死所束縛呢？
佛說，我們佛性本自具足常、樂、我、淨涅槃四德，這叫無住涅槃。那我不住在涅槃裏，我可以回過頭來，就在生死當中。因爲在生死裏面，可以看到生死的一切現象，全是緣起而無自性。無自性跟緣起的萬相，是一不是二。羅漢證得本體，體跟相就變成二了。他不管相，不著相，但是他著了涅槃，著了無相。菩薩呢，他是不著涅槃相，才真正地可以利用一切相。只要真正地不執著——就在相上，誰能讓這個相生起這麼微妙的作用？那大乘佛法就告訴我們，這叫佛性在啓用。所以規範的學術語言，應該說是佛性在啓用，不能說是真心在啓用。但實際上呢，佛性的體就是真心，佛性的用就是相。體、相、用，是一體而叁面。心真如門，是如如不動的本體；心生滅門，是包羅萬象的天地萬物、人我、身心。
自性清淨
六祖大師他把心和性講得很清楚。他講的這個性，因爲性是包括了體和用，在相上展現出來的，所以他說，“何期自性本來清淨”。本來，就是原初不動的那個叫本來；改變了，那就不是本來了。我們大家的真心，不需要修行、打坐給它改造過來，而是原本就是清淨；現在如此，將來如此，過去也是如此。
過濾斷常之見
“何期自性本無生滅。”大家一聽到本無生滅，不要誤以爲有一個自性，那個自性是一個東西，是一個不生不滅的東西。你這樣理解就錯了。所以我們要過濾兩種邪見。第一種，大部分人一聽到衆生都有佛性，我們都有真心，所以呢，在腦子裏就想，我現在沒有看到這個佛性，有一天我看到它了，那我生死就了了。在你的腦子裏面，那佛性就象是你的一個窩，或者是你的一個家，或者是一個東西，一個果子，你拿到它就能吃了。你把腦子裏面想象了一個佛性和真如，想象有一個東西放在那裏。但是那個在哪裏呢？不在我們現在理解的這個世界裏，可能在另外的世界裏，是一個東西。這叫常見外道。是不是大部分人都變成常見外道了？曾經我也是這樣想的，因爲這樣理解起來好理解。你看我們大家都有佛性，現在沒看到，看到了我們就開悟了，看不到嗎，那個佛性還放在那裏。是不是這樣？佛性是不是還放在什麼地方？寄托在什麼地方？如果這樣看，這叫常見外道，因爲你認爲那個東西永遠都在那裏擺著，就是等著你看，等著你看見它。這是錯誤的。另外一種呢，你看到緣起無自性，諸法空無我。一想到是諸法空相，一想到空啊，哦，原來自性並不是一個東西在那裏的，那可見自性是沒有，沒有這個東西在那裏；認爲自性沒有東西。好了，認爲自性是沒有的，這叫作斷見外道。
所以永嘉大師說，“不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑”。不是我這個和尚在這裏逞能，說是、說非、說人、說我，修行就是怕大家會落入在常見或者斷見這個陷井裏面，掉到這個陷井裏面出不來，那問題就嚴重了。對一般普通的凡夫來說，覺得有一個佛性在那裏永遠不滅，心裏說不定還美滋滋的，覺得反正我死了佛性也不會死，我下地獄佛性也沒關系，我上天堂佛性也沒關系，總有一天我會見到它……這實際上是常見外道。他心裏可能比較安慰的。另外一種人呢，一想，什麼都沒有，于是，他可以把執著也扔掉了，也覺得，哦，原來什麼都沒有，都不要了，空掉了，什麼都沒有了。他認爲什麼都沒有就是佛性。這落入了斷見。身心雖然也空蕩一下，但是，是落入了外道的知見、陷井。落下去以後，你的智慧生長不起來。所以，何期自性本無生滅啊，是在我們生滅的萬法上面給我們講的。我們在萬法上，就見到了一切萬法的沒有生滅。不是我現在看到它，分析了解了以後，它才不生滅，而是從本以來，根本就沒有一個生滅法。
打開慧眼
“何期自性本不動搖。”你看我們的身體，我們的心，我們的思想，我們的境界，隨時都在動搖。打坐，入禅定，身心一片空寂，兩分鍾又出來了。你想抓，抓住的只是一個空的定境，根本就不是我們的本來面目。許許多多的人，都會把這種定境當作自己的智慧，當作自己的見地。這是大錯特錯。見地不需要境界！見地是你的智慧，是你的眼睛。不管你生什麼病，你的眼睛睜開就能看世界，不會說我現在肚子痛，我眼睛看不見了；除非你沒有眼睛，看不見。智慧，見到本來面目，你就是連初禅都沒有，欲界定都沒有，渙亂的衆生，也同樣能看到諸法無我。
大家一定要明白，打開本來，見到無我，並不是一定要境界的。沒有境界，沒有把自己的心觀照在某一種狀態裏面，用你的眼睛，用你的慧眼，就能看到這一切萬法，一切事物的本質空無我。如果是打坐得來的一種狀態，坐著正…
《禅心密印 第十四章 真如佛性體相用》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…