第八章 于未動念綿密照
再讀《猕猴救月》
通過這七天的努力呀，大家在功夫上應該有不少的進展。盡管打坐的時候，心還很亂，甚至會把自己最討厭的念頭、最討厭的人事全部都翻騰出來；越是打坐得力，越是感覺到自己哪壺不開提哪壺，最不想要的狀況，往往在你得力的時候展現出來。平常的凡夫心，就誤以爲用功不得力，後悔、懊惱、自卑、難過，殊不知，這正是你得力的表現。因爲佛法不是告訴我們逃避人生，而是要我們解決人生的問題；不是掩蓋事實，而是在任何情景當中，都要能夠看到這些事物、情景的真實面目。所以，我們心中所有的觀念、思想、執著，習慣性的思維，堅固的價值觀念，以及無量劫以來生生世世都執著的見思、塵沙、無明，都會在通過打坐、打七的這種精進努力下，逐漸地得到根除。
所以，在座上，能看到自己煩惱的翻騰，實是習氣的翻騰。猶如炙病得穴，就知道病床在什麼地方，才有的放矢，可以下手。假如你每天渾渾噩噩，得過且過，不知生命的重擔，也不知道痛苦根源、無明習氣在哪個地方，那我們想解脫，終究是妄想而已。所以我們看到，當自己內心，把自己最不希望的情景引導出來，其實，我等衆生，在生死苦海、叁界火宅、愚昧暗宅當中，長期與巨大的毒蛇同一室臥，隨時都有喪身失命的危險。一氣不來，此生法身慧命便告無望。所以能在有生之年揪出我們的煩惱毒蛇，雖然看上去有些恐懼、有些害怕，但應當慶快自己。
對于修道的人，最沈重的莫過于魔障現前----遇到情景，我們就會想到，我不希望的，都把它歸納爲魔障。事實上魔障的根源根植于我們的心，根植于我們對于有相事物的執著。我們都把根、塵、識當作一個真實的世界，把空華水月當成是真花天月，所以産生了強烈的誤會。如果看到了水中的月亮，我們不知道真月在天上，憑我們的直覺，就感受到水中確實有月亮，而且誰都能看到，都有光明。
這個時候，我們往往會産生兩種錯誤：第一種是，認爲水中有一個月亮；第二種是，風吹到水面，波浪蕩漾，而看到月亮被支離破碎了。我們也親眼能夠看到月亮已經不圓了，已經形成各種各樣的圖形在水中晃動。所以我們以爲自己很慈悲，很關心自己的月亮，希望把這個支離破碎的月亮修補起來。過去有一本書，有一篇文章講《猕猴救月》，我在小學的時候讀過這篇文章。說一幫猴子，在樹林裏面看到一棵大樹底下有一個湖泊，湖裏面有月亮，于是那個猴子的領袖就發動五百只小猴子，一個接一個，要去救這個月亮，都爬到水裏面去。最後，這些猴子爬下去，全部被水淹死了。我們看到，這些猴子是很傻的，它要救這個月亮；但是憑它的直覺，它覺得沒有錯，太真實了，就看到水中有月亮，而且還有距離感。清清楚楚，就是看到了。
那個時候不知道，這個故事，實際上是佛經裏面說的。釋迦佛有一次跟弟子們講，在不遠的村落，有五百個外道，跟隨一個外道的老師，在那裏修習苦行。他們認爲不吃飯、不穿衣服，裸行，在荊棘叢中睡覺，在冰冷的水上仰臥，受盡種種折磨，就能使自己的心變得清淨、自在，就能救了苦難的衆生。佛說，這些外道，他看到的這些痛苦，要去救了這些痛苦的，只是救了這些妄想的心，並非真實地看到生命的本質。所以，他們的苦行往往就是徒勞無益，殘害終生。就象猴子，以爲自己聰明，反而掉到水裏淹死了。
佛告訴我們，作爲正法的弟子，首先，要能看到水中是沒有月亮的。真的月亮在天上，不在水裏。無論水裏的月亮是多麼晃動、多麼淩亂、多麼支離破碎，但是天上的月亮永遠都沒有變化，它不會破碎。那麼如何見到天上的月亮？因爲我們的眼睛已經習慣了盯到水裏的月亮，讓你來一個一百八十度的轉彎，轉過頭來你能看到天上，一個是往下看的，一個是往上看的。往下看的，是形而下的，看得見、摸得到、想得到、說得出，可思議的凡夫世界；往上看的，是看到一切法的本質，用肉眼觀察色法的習慣看不到、摸不著、想不出來、不能說，不可思議，這能看到我們的真心。
但這個不可思議，我們大家又是可思議的人，怎麼從可思議進入不可思議？這實在是最艱難的一件事情。連釋迦牟尼佛初證菩提，在菩提樹下，他也非常的感歎。他知道他說出來的話，很難形容涅槃的世界；很難用可思議的語言來表達不可思議的真心。有些人因爲習慣于思維，聽了不可思議的話以後，反而不相信，毀謗，甚至破壞正法。“迷惑不信教，破壞于正法，墮落于惡道。”所以佛當時就想，“我甯不說法，進入于涅槃。”我甯可不說法，不要讓他們誹謗。但是他轉念一想，如果我不說法，衆生更是永遠都處在輪回、迷惑當中。所以就以種種方便，譬喻言辭，廣演言教，而爲衆生說叁乘教，說如何解脫，如何啓用，如何圓滿菩提。等他說出來，已經是用有相的文字去說了。在有相的文字當中，表達最貼切的，無非是真如佛性、如如不動、來去自在。如如不動，就是我們沒有起心動念；來去自在，就不妨有種種起心動念。
在門口看門裏門外
所以我們大家在做功夫的時候，都是要在心地上看住了一念不生、如如不動的狀態。你不能看到自己沒有念頭的樣子，一定是心隨境轉。所有的境界都是由心而生，互動的。所以境由心生，心由境轉。你在打坐當中出現的任何境界，只要能看得到，想得到，說得出來，不管是見光、見佛、見魔、見人、見事，這一切境界都是由心而生，所以是境由心生。生了這些境以後，我們又在那裏害怕、高興、歡喜、擔憂。見到光、見到佛、見到空，就開始高興了：我這一座坐得不錯，我還見到佛了呢。見到不如意的情景，在那裏擔憂、受怕，怕自己打坐走火入魔了，怕自己的煩惱惡習翻騰起來了，也同樣被境所轉，所以心又隨境轉。這樣境由心生，心隨境轉，無有窮盡，才是輪回。
想截止輪回、打破生死，那必須要讓心不隨境轉。任何境界現前，都能看住自己沒有妄想的樣子，無心。
恰恰用心時，恰恰無心用。
無心恰恰用，常用恰恰無。
就在你用心專注、觀照，這個時候，無有一心可用。所以，我們上師告訴我們，一念不生、了了分明之性，即是佛性。有些人在這裏有所體會，歡喜雀躍，以爲找到了自己的本來面目。我曾經給大家說過，平常的凡夫，我執未斷。你能夠看住自己一個念頭都沒有，非常清淨的狀態——它是一種狀態；這種狀態，你是可以進去，也可以出來的，這才是我們回歸家門的大門，並不是門內，還是門外。到這裏，充其量也只是一個門外漢，但是已經進入了佛法的正道；道路已經到家門口，就是內道。如果你不能在這裏用功，不能在一念不生之前，而向心外一切相去求，觀想、氣功、打通氣脈，觀想身心以外的虛空，專注在某一個身體以外或者身體的丹田，某一個位子，某一個點上……如此用功，皆爲外道。連正路、正道還沒進來。所以道路還在外面。能在一念不生之前用功，這個道路已經進入正路了，但是還是在門外。正路，要通達自家，登堂入室，歸家宴坐，這才是正路。因爲心性的本面，就是本來面目，是無法言說；要說，只能站在門口說。所以有些人就在那裏疑惑，說上師說一念不生、了了分明就是佛性，你怎麼說一念不生、了了分明又不是佛性了呢？說不是佛性，那是不對的，因爲一切法都是佛性的展現。你就起心動念、妄想紛飛，也是佛性的展現；說你已經見到了，見到真心，明心見性，那是不對的。因爲強烈的我執還沒有透過。
老猴拉鋸的鏡子
所以諸位經過這麼幾天的打坐呀，功夫上自然有進步。二祖告訴我們，坐得好，坐得不好，都是進步，都有不可思議的加持力量。我剛才說了，你坐在那裏，身心能夠安定，當然，是禅定的定力好；身心不能安定，在那裏動，在那裏亂，在那裏産生種種煩惱顛倒，你正好借此機會，看自己是幾斤幾兩，不要太傲了，生慚愧心，正好是看到自己缺點的機會。這個無形當中會增長自己無邊的智慧。
所以功夫啊，有進展，才會出現各種各樣的情景；但是功夫不是這麼幾天就能大功告成的。坦白一點告訴大家，功夫是要生生世世，叁大阿僧祗劫去努力的。關鍵是，沒有見到之前，我們做功夫都做得很辛苦，著急吧，有沒有？七天下來還沒消息，急死了。不是一個七、兩個七，然後以後就不要做功夫了。
只是說沒有見道之前啊，我們做功夫，都是帶著矛盾的心去做的。心裏又偷懶，懶惰，巴不得讓自己舒服一下，可是出離心和菩提心，象我們背後的柴油機一樣地開起來，讓我們又不忍心懈怠，又想趕緊努力精進用功，人生有限，歲月無常。一會又想，該休息一下，放松放松；一會又想，不行，我趕緊提起覺照；一會又聽那個妖魔鬼怪一樣的心在那裏計劃，我這座坐完，下一座要怎麼樣；我打坐完了以後，要去做什麼事情，我要准備以後的種種種種，在那裏准備。一會又在想，過去怎麼用功都錯啦，還是現在要緊……想來想去想了半天才發現，剛才都沒用功。妄念舍棄，趕緊用功！用了一會，妄念又跑進來了……總是自己跟自己過意不去。理性上又告訴我們，不能有我，我是空的，沒有我的，要舍棄；稍微腿痛一點，哦喲，我痛得不行了：那個“我”又冒出來，又聽“我”的話了。
這就象老猴拉鋸子，這深山裏面的老猴子，已經老態龍鍾了，還在那裏鋸木頭，拉過來靠過去，一點力也沒有，拉了半天，不起效果。用功不會用的人，就是帶著自己強烈的習氣，受苦又受了很多，心不甘情不願，求忏悔，不改善自己。嘴巴裏面、心裏想，我做得不對，我趕緊忏悔，我一定要改…
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