第九章 能所雙亡超叁界
能所的對立
今天是我們第二個七的第一天。通過一個七的努力，大家可能有精進心，所以繼續打第二個七。這個修道人啊，精進是非常重要的。用功就是要精進，才能得到一些利益。我們上師給我們開示，告訴我們：
心地法門誕生王，豈假氣功來補償。
心外取法求有得，終自辛勞落空亡。
就是告訴我們，這個心地法門，是世間任何法門的最重要的。諸佛出現世間，王于叁界，爲叁界法王，佛所講的一切法，都是圍繞心性而展開。所以從心性上下手用功夫，懂得從心地上用功的人，就已經超越叁界之內一切方法。世間的方法，有讓我們調節身體，打通氣脈，練習氣功的，但是，世間一切萬法，無非是歸根到心地上。心地寶藏原本就可以成就世出世間一切事業。無論是世間的善法事業，還是出世間的解脫事業，或者菩提道上的菩薩事業，全部依賴我們這顆心。所以，心是一切萬法之王。心如果抓住了，那就不需要再靠其它的世俗氣功來補償。有些人懂得一些練氣調身的方法，坐在那裏，不能安心地如法用功，去感受氣脈，甚至希望自己氣脈打通，腿腳不要痛。只要你心向外馳，無論得到的是什麼結果，就算全部滿你的意，最終的結果也只是竹籃打水一場空。所以在用功的時候，無論見到光、見到佛，感受到身體的某種氣感，或者我們對于環境、外在的要求——安靜，舒適，或者雜亂無章，你只要心向外馳，得到的結果終歸是徒自辛勞落空亡。
所以老人告訴我們：“能所亡處自性現，綿密保任莫輕忘。”能所亡處，看似簡單，實則不容易。因爲由于無量劫以來的我執，以我爲主，以我爲能，我能，我能吃飯，我能打坐，我能修行，我能明心見性……甚至我能打瞌睡。一切行爲都冠上一個“我”----甚至我要面子。由于我的存在，就有對立的非我。我即是能，非我即是所。所以，就永遠成能所對立的這個結果。就好像被能所這條繩索死死地捆著，不是被別人幹擾，就是被自己幹擾。被別人幹擾的就是所，被自己幹擾的就是能。從小到大，所受的各種教育，都是要強化我能，表現出我能，超過別人，個性張揚，能力突出，與衆不同，這就是強化了我的執著。所以，在這種以我爲主，以我能作爲整個生活的動力，所做的一切善法，都成爲輪回的業；所作一切惡法，成爲惡道的因。從生到死，從死到生，生生世世，就照顧自己，照顧這個“我”，照顧這個“能”。表面上是愛面子，根底裏非常自私。所以在用功過程中，最難突破的就是自我。能所亡處，這在用功上，分兩個階段：
忘掉外界的六塵
第一個階段，把“所”先忘記掉。因爲我們畢竟是凡夫，大家都是以我執爲生命的核心的人。“人不爲己，天誅地滅。”不但是人不爲己天誅地滅，就是六道衆生不爲己，六道衆生就會天誅地滅，就不再有六道衆生。人要是不爲己，人就不會存在了。之所以受苦，有生死，短暫無常，是非愛恨，皆由“我”而産生。所以，直接從“我”上，想把我們這個我執搬倒，實在太難。那諸佛菩薩有方便，讓我們爲了保全自我，先把“所”舍棄掉。就像爲了保全你的性命，手腳在無可救藥的情況下，可以截肢，沒辦法，舍生取義，舍其輕，而取其重。爲了保全我們自身的健康。現在的世俗社會，我們大家從小到大的經曆，我們可以看到，凡是你生煩惱，都是因爲你太在意，你所認爲很重要的那些事情，最常見的，就是愛好看，讓別人看；愛好名聲，讓別人聽；愛接觸的氣氛能夠香一些；愛食品能夠可口；愛身體的感觸適意，不要冷也不要熱；還要讓自己的思想感覺很舒適、很愉悅……這就是六根所對外界的六塵，根塵永遠勾結在一起。
千百度的修行准備
所以不懂得修行的人，他會一直心向外馳。今天找這個地方，明天找那個地方，想盡辦法要蓋廟；蓋完廟了要蓋講堂；蓋完講堂了，還要准備蒲團；准備蒲團了，還要准備包腿；包腿蒲團准備好了，還要找空氣，氣候要調節；都好調節了，自己坐到蒲團上面去，開始打瞌睡了。或者坐在上面，他心裏又開始想另外的計劃往外去求了。
我們不蓋廟呢，就去尋找，尋找安靜的環境。我本人曾經在小廟念佛，在大城市裏面上學，感覺很吵，要找個小地方去念佛。找小地方了，還有人來，就跑到深山裏面去住茅蓬，有時候一個月見不到一個人。到了茅蓬裏面了，還要煮飯，還要這樣、那樣，幹脆帶幹糧，走到更深山裏面去，找到一個石頭洞，然後躲到那個石頭洞裏面，帶上幹糧，坐在那裏，以爲這個地方是再也沒有人可以幹擾了。當坐在那裏，還是發現鳥叫、風吹各種聲音，讓你不得安心。還是繼續找，找到更深山的，甚至連鳥都找不到的地方，坐在那裏，擺好蒲團，在那裏發誓，這回找到好地方了，一定要坐好。當你坐下去你就發現，你無量劫以來的心中的那個鬧騰，所有的習氣毛病，全部翻出來了。你看得清清楚楚，自己心裏面，比大街上的車水馬龍還要鬧一百倍。所以我放棄了。我知道了，要戰爭的不是外境，而是自己。太不聽話了，我們這顆心。
我看很多人也都是這樣。在很多年所謂的修行當中，實際上修行沒有上路。他一直在做什麼呢？一直在做修行的准備工作。准備了幾十年，其實沒有上路。今天要打坐幾個小時，把表看得好好的，坐在那裏不是打瞌睡，就是打妄想。不打瞌睡、不打妄想麼，稀裏糊塗地念了幾句咒，就了事了。有時候呢，還巴不得這個時間趕緊過。這個時間怎麼這麼難過呢？這個心態完全不是修行的心態。在逃避，在掩埋自己那種恐慌的心。有些人學習戒律，持戒精嚴；有些人誦經很勤勞，也看書，也對照自己；有些人坐在那裏，感受一下，哦，身體很舒服，我要繼續坐，坐著太舒服了；有些人也看看自己習氣毛病這麼重，怎麼去對治我的習氣：昏沈、掉舉，就要靠數息觀，或者念佛觀；貪心重看看自己是不是要修修不淨觀，觀察世間是苦；脾氣大，要修慈悲觀，對一切衆生細心觀察……忙得不亦得樂，實際上，這全部都是修行的准備工作，並沒有真正上路。有些人學佛，十年，二十年，怎麼沒效果，該煩惱的還是煩惱，該痛苦還是痛苦，禅定境界也沒有現前，佛法體系也不明了，心還是那麼粗。是什麼道理呢？都是在做修行的准備工作。你持戒好也好，認真學習也好，就是認真打坐，在那裏熬兩個小時、叁個小時，熬過去就算勝利，這個熬過去就是做准備。你起一個念頭，想哎喲，腿痛了，我繼續咬牙切齒，繼續用功，把時間熬過去我就勝利。這就是在做准備工作。實際上很遺憾，也許你十年打坐，僅僅爲了練腿，別的什麼都沒有。
起心動念，有沒有在法上？是在資糧位的法上，還是在加行位的法上？資糧位統攝爲一切善法。你做的任何一件好事，誦經、拜佛、學習、打坐、看書、觀想，如法地對照自心，全部都是資糧位的工作。這是你僅僅在做准備路費。然後開始練腿，開始把自己那顆痛苦的心放松。學佛以後心放松了很多，對人生充滿了希望，覺得自己生命又有新的努力的方向，感覺時間不夠用，非常努力，這就是做加行位的工作。資糧位好像准備路費，加行位好像鍛煉身體。然後你就一直在准備，准備了十幾年，二十幾年，就是門坎沒有邁出去，還是在家裏。所以看你用功也沒有毛病，也沒有出什麼問題，但是就是不上路。
怎麼才能上路？第一步，就是要把能所的“所”，給忘記掉。你看看，這有多難呢。把“所”要忘記掉，你才算是上路開始修行了。“所”沒有忘記掉，你所有的起心動念，全部都在能所對立當中，全部都是在增強生死的業。你善法修了無論多少，誦經，或者是做其它的觀想，只要是能所存在的一切善法，也都是生死的善業。所以《地藏經》說，閻浮提衆生，起心動念，無非是業，無非是罪，起心動念，無非是罪。就是你起的任何一個念頭，只要有念頭起來，你想改變某一種現狀，這個念頭必定是落在了能所對立上。只要是能所對立的，就一定是生滅法，所以是在造生死業。把這個“所”舍棄掉，忘記掉。耳朵所聽到的話，你自己耳根是能聽的，所有的語言、聲音都是所聽的；眼睛睜開，眼前一切情景，都是所看的，你的眼根是能看的；你所有的想法都是你所想的，你的意根是能想的。所以一個人他不能把所想的、所看的、所聽的、所吃的、所碰的、所用的，不能從腦子裏面舍棄掉，你用功一定是沒有上路。就像小孩子在家裏問父母親，你們出去到哪裏去啊，怎麼去啊？爸爸說，我去坐車。然後小朋友在家裏，手端起來，跟司機端方向盤一樣，“嗚……嗚……”在家裏比，比劃自己乘車的樣子。哎呀，他很開心，爸爸就是這樣子去乘車的，“嗚……嗚……”我們很多人學習了教理，聽懂了佛法，在腦子裏面琢磨，把所想的東西想得比誰都精細，精打細算，擔驚受怕，就不能從自己的腦子裏面把所想、所看的，暫時放下一點。你連暫時放下都放不下，還談什麼用功呢？所以所不能放下的人，他修行不在修行的路上，而是在修行的家裏，做好准備工作。
爲了准備的准備
假如你人品道德還沒有養成，還是在那裏自私自利，不顧及別人，不護持善念，不護持衆生的善心，那你連修行的准備工作都沒有做好，怎麼可能會得到佛法上的受用？像有些人，坐著好好的，手印又給散下來，弄點什麼東西吃吃；稍微有一點痛得不行了，哎，起來走出去了，毫無顧及身邊的人。當然，有些腸胃不好，實在忍不住，怕在這麼莊嚴的禅堂裏面，要是拉肚子拉在這裏，那讓大家更難受，這也許還算是慈悲心；但也要生深重的慚愧…
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