第十章 十二因緣觀生死
生死煩惱的根源
在打完一個七之後啊，我們對于用功打七的方法，應該是非常熟悉了。就是先要認識到我們想要的“了生死”到底是怎麼回事，生死根源從何而來，認識到生死的內容包括哪些範圍。一旦認識到生死的內容，我們就有的放矢，修行起來目標非常明確，知道想要了斷的是什麼，不需要了斷的是什麼。平常凡夫都是由于不認識痛苦有哪些內容，所以在痛苦當中，從苦入苦，從迷入迷，輾轉顛倒，永處輪回，被貪、嗔、癡這叁毒牢牢地捆住。
所以我人學佛，要問自己爲什麼需要學佛。假如不用功、不修行，你是否已經活得很好？如果活得不好，又是什麼原因、什麼條件構成了這些不好？當我們客觀地去觀察自己的身心世界，著實而言，修行就是各人的事，各人努力、各人成佛，各人感受到這個世界。每一個人能感受到的世界，都是由我們各人的業力所感召。
所以你看到不順眼的人，就說明在你心中有不順眼的事、不順眼的業，不能責怪自己以外的任何一個衆生。你稍有責怪，即造下大妄語業。看不到煩惱的根源來自于心中，才會一直向外去追求。快樂的會失去，成爲壞苦；痛苦的不願意接受，稱爲苦苦；無苦無樂，但是生命在流逝，成爲行苦。這叁苦展現在生活中，就構成生老病死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、舍不得苦。求也求不到，在那裏苦；有些你想舍也舍不掉，像現在有些人，想離婚都離不掉，也很苦；想出家也出不成，想舍也舍不掉，想求也求不到。
所以這種種苦，最初的根源從哪裏生起來的？佛經告訴我們：
無明愛取叁煩惱，行有二支爲業道。
從識至受並生死，七支同名一苦道。
就是由于有無明，不懂生命的真相，不懂我們現前的煩惱根源，而産生貪愛、執著。有了貪愛執著，就想盡辦法要獲取它。所以無明、愛和取這叁者，就是我們的煩惱根源。由于這樣的煩惱存在，內心始終不能停止，時時刻刻到處張揚，到處尋求，始終不得安甯，心一直在動的。心只要一動，這個法界就動了。
一個念頭的巨大影響
只要你的心起一個念頭，你這個念頭在十方法界，就像一張網一樣，把整個你的法界網羅在裏面。起善的念頭，你的法界呈現的就是善的法界；起惡的念頭，你的法界就呈現的是惡的法界。我們凡夫愚癡，不知道自己當下這顆心起的念頭對你的法界有這麼巨大的影響，但是十方諸佛菩薩，曆代祖師大德，諸位同參道友，用心精進、內心微細的人，立馬可以感受得到。就像無線電波，馬上能接收到、攔截到你這個信號。心只要動，就會造業，就會有結果。這個結果，就改變了我們將來的人生，將來的方向。每一個念頭只要生起來，它的信號傳遍的是整個法界。就算你一個人在房間裏面生氣，很生氣，把杯子拿起來砸到地上，你覺得在房間裏面沒人看見，實際上十方諸佛菩薩以及你自己的生命真相，就展現出一個生氣的完整的法界，一點都不會缺少。每一個念頭都具備十方法界的這種普遍性。換句話說，我們心念的信號，隨時都覆蓋著整個法界。這覆蓋率啊，是非常高的。
爲什麼一個地方，如果是有一個大修行人，精進用功，嚴持戒律，方圓四十裏路以內，鬼神都不會受苦？特別是餓鬼，他看到有大修行人在這裏，他身心就安穩。因爲大修行人散發出來的信號是普遍在十方法界。善的念頭多起來了，這個環境自然就改善了；惡的念頭生起來，這個環境自然就惡劣了。所以大部分的人到一個有修行人的道場，身心就會安穩下來。
特別是身體有病的人，你的內心不停地生起跟病相應的那些負面的情緒、不安的情緒、痛苦、煩惱、責怪的情緒，那你身體的細胞活得不耐煩、不舒服，那些細胞有些就自殺了。它活得在你身上實在是跟上油鍋一樣難受，它不願意呆在你的身上，它就死掉了。哪個地方的細胞死掉，那裏就生病了。度衆生並不是去說給別人聽，不是去外在做多少轟轟烈烈的事情，叫做度衆生，而是你的內心，你所做的事情，給這個世界有多少的正面的影響力，這才叫度衆生。特別是我們心中的煩惱衆生，身體當中的受苦衆生，自性衆生誓願度，就是你每一個念頭散發出來的，都能給你全身的細胞，乃至你身邊的人的細胞，一種快樂，一種慈悲，使他們能夠活得健康開心。
沒有細菌的心靈
至心懇切，稱念“南無觀世音菩薩”，或者專注念“嗡嘛呢呗咪吽”，乃至無量壽佛，消災延壽藥師佛，以及十方諸佛菩薩經咒和名號，都能夠淨化我們身心的行業。在一九九二年，河北香河有一位老居士，在臨終前，連續七天刷牙，拉肚子。刷完牙以後第七天去世了。在去世之前，她就交待子女，說我這個身體是金剛不壞，你要保存下來，對我們家，對這社會都很有用。果然，她去世之後，就在她的房間裏面，她睡的那張床上躺著，肉體不會腐爛。不知道北京的居士有沒有去看過？九四年我們同學就親自去看過。那時候去世才叁年多。這個人體科學研究會的人去觀察這種奇迹，在她整個身體的四周檢測不到任何有害的細菌。躺在床上，床上一點腐臭的味道，或者一點點不幹淨的水都沒有。完全是最高端的消毒。據說她老人家臨終前七天刷牙，吃進去的東西她覺得在牙縫裏面還有可能還會有細菌，給它刷幹淨。而在她平時，她一輩子就念“南無觀世音菩薩”，她就知道觀世音菩薩完全是以慈悲的心對待任何一個衆生，完全不計較自己個人的利益得失，她就學了觀音菩薩的慈悲心，終生受用。她身邊的那些親人、小孩子要是感冒了，只要是跟這個奶奶、姥姥睡一覺，第二天，這感冒准好。是什麼道理，她有這樣大的加持力？後來這個人體科學研究會的人說，在她生前乃至死後，距離她一米以內，方圓一米以內，就沒有任何的細菌可以幹擾。細菌不會來幹擾，也不會來感染。所以一個真空沒有細菌的這樣一個心靈，一個身體，生病的人到了她那裏，發燒的人一到她這裏就不發燒了。
發燒是什麼原因呢？是身體的細胞在那裏打仗，把身體當戰場了。有些人體力比較弱，風一吹他就感冒了，有些細菌就感染起來了。身體當中有不安的細菌鬧內亂，所以你的身體就始終搖搖晃晃、坐立不安。誰發動這場內戰？就是自己的心。心要是全部放下，一心稱念觀音菩薩名號，或者我們去感受菩薩的慈悲，把菩薩的心像電腦軟件一樣安裝在自己的心中，雖然我們還不是果地上的菩薩，但是你可以把菩薩的慈悲、智慧、不執著、無我、無私的心，放在心中，去感受一下。你只要發巨大的誓願，願意利益天下的一切衆生，把自己一切想法全部舍棄，這個念頭一動，整個身心覺受一片輕安。
關心即開心
所以心是改變我們生活、命運的關鍵所在。要學會“關”心，不要讓這顆心像開了大門、放了閘的水一樣，到處流浪，四處張揚；把閘門關起來，把心門關起來，關住這顆心，不要去張揚，安安靜靜地去感受自己的內心世界。同時，我們也關心別人。你關心，就心不亂；關心別人，就是有慈悲，人家的痛苦你能感同己受，盡量地去幫忙，幫不上我們也想要幫忙，你這個心就關到那裏了，就關照我們身邊的一切衆生。只有學會了關心，那你以後的日子，就能夠掌握開心的鑰匙，因爲心的開關是掌握在自己的手上的。一個不懂得關心自己，不懂得觀自己的心，不懂得關心別人的人，他是開心不了的，他的人生注定不可能開心。
所以打坐、打七、閉關，爲什麼要閉關？那個關，就是要把六塵的緣影，心猿意馬，把它關住。你只要把這個野猴子關好了，調馴好了，它以後或許就爲你所用。只有善法、樂法、開心的法可以用，否則，我們這顆心流浪起來關不住，煩惱起來就開心不了，這個門是死的，不是活的。心的門要是死掉了，那你的心，前進也是痛苦，退後也是痛苦；活下去也是痛苦，就是死了，更痛苦。
所以這個起心動念啊，影響我們的身心和世界。這個不是簡單的一種信仰，而是可以通過自身的智慧去觀察得到的。也可以看到我們身邊的這麼多人的示現，甚至可以通過科學的理論來得以印證。因爲你生起了一個念頭，自己對這個念頭就有感覺；這個念頭的感覺，就已經影響到你了。
所以，當你這個不好的念頭、不好的舉動影響到別人的時候，自己已經被影響到難以控製了。就像我們自己家裏著了火，已經燒到人家那裏去，自家已經燒光了。我們看到一個痛苦的人，他表現無論是多麼惡劣，或者不可理喻，看到了我們千萬不要簡單去責怪他。因爲他能夠把煩惱演化到外面來，他的內心已經被燒焦了。我們只能想一切辦法，不要惹他生氣，然後才改變他。如果你責怪他，想死打地給他打回去，只會火上澆油，揚湯止沸。
所以每一個念頭啊，只要心動起來，就造下這個業。這個業感召的結果是什麼呢？就是苦。有了這個業，你對人生、對世界就會有感受，就會有認識。當你內心慈悲心生起來，你感受到慈悲心給自己帶來巨大的利益的時候，你才發現，原來我爲什麼不知道，我現在怎麼才知道，慈悲心是這麼歡喜的。可以針對一切衆生，一切山河大地、有情無情，甚至自己的衣服、枕頭、被子，你都可以對它生慈悲心。睡覺的時候，你就可以看著被子很慈悲，你就躺在慈悲當中，沈湎在慈悲的海洋裏。一切有情無情，都可以使你身心得到最大的恢複。但是如果你從來就不發這個心，你無所謂，或者僅憑自己一點點知識，障礙了這顆心，生不起來，那就沒救了，那就只能把自己關閉在叁界六道當中。
心的選擇
所以世間的一切苦，從分…
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