..續本文上一頁別到心和物、精神和物質，這兩者分離，分離以後我們要去追逐外界的六塵，去追逐我們又産生感觸：天氣冷還是熱，環境好還是不好，有了感觸就會有接受；有了受，我們就會選擇；有選擇就會有決定；有了決定就造了業，就有了影響。任何一種決定都會影響我們將來的生命。
就像你來打七之前，你要決定打七，你才會買票；打了一半不想打了，你要決定，然後才能買票。這個決定，然後才能改變我們將來的命運。但是人生有限，浮塵擾攘，難以把握；世態炎涼，不可捉摸，唯獨這顆心是你隨時可以把握的。你今生爲男生的，你再想生爲女生，不可能了；你今生爲女生的，也不可能再生爲男生。已經是黃種人，你就別想作白種人；已經是人，你就別想做鬼。這是過去的因造就的結果，是不能把握的。
但是我們這顆心，什麼時候都是最柔軟、最可以教化的。因爲我們這顆心從來就沒有一個固定的形相。你千萬不要說，我就是一個凡夫，我就是一個凡夫心。你看看凡夫心是什麼樣子的，你拿出來看看？根本拿不出來。心是沒有形相的。你想造就菩薩的品格，你這顆心就是菩薩的心；你想造就畜生的品格，那你這顆心就是畜生心。你想于一切法見到法的無我、性空本質，見到一切法任運自在，你就是見到佛性，塑造佛的品質。所以這顆心隨時隨地都是最好把握的。
由于我們造了很多的業，有了影響，這個影響會影響到將來，在將來的生命當中，又是反複出現我們現在的這個狀況。就是你不停地選擇，然後不停地接受這個結果；再不停地選擇，再不停地接受這個結果。重複，卻又新穎。每一天都過得不一樣，但是每一天你都是早上起來晚上睡覺，每天都要吃飯，都要做事情。一日複一日，一生複一生，就這樣重複下去。
所以，在輪回的世界，在現實，我們能把握的這個有情生命體當中，我們必須要認識到，生死，它的內容大概有多少，什麼樣的心態會造就生死輪回的業；什麼樣的心態可以把輪回的業消除掉。再講得近一點，就講我們這一期生命，什麼樣的念頭能改變我們這一生的命運？是改善還是改惡，改好還是改壞？必須在自己每一個心念當中去細細觀察。當我們回顧自己的起心動念，回顧我們感受的苦難的人生，我們有多少的迷惑，對自己的心念有多少無能爲力，不能把握？如果從老、病、死來追究，我們就能看到，爲什麼會有現在的這個病，這個老，這個死？那是因爲我們已經種下了老、病、死的因，現在只是開花，只是結果。那些病因是怎麼生起來的？是因爲自己對這個世界有所感觸，有所貪著。你一定是貪著某一種狀況，厭惡另一種狀況，有貪有嗔。
從逃跑的心看因緣法
那爲什麼會對這個世界有感觸呢？是因爲我六根接觸到了六塵，我的心沒關住，逃跑了。一逃出去，根和塵就對起來了。
根和塵爲什麼會對起來？是因爲我們把心和物這兩者分離了，心、物不能統一，給它分家了。我們認爲心是在心裏面，看不見的；物是在外面，看得見的。看不見的理，看得見的事，事相和理性，在我們的認識觀念裏，我們把它分爲兩個了。所以看不見的心和看得見的物就成了對立的兩者，而不能圓融、統一。
爲什麼心和物會分開兩個呢？因爲你心有分別了，起心動念。
這個分別心，起心動念，又怎麼生起來？分別是指有所對象，有所分別的東西。這個所分別的東西還沒有，你怎麼去分別？爲什麼會去分別？發現這個心啊，在那裏動了。它要不動的話，就不會分別。你再觀察，因爲心動起來才有分別。
然後你再細細地看。那麼心的動起來是從哪裏分別呢？心的動起來是從心的不動而來的。動要是沒有了，停下來，它就不動了。稍有動，馬上就分別了。只要不動，它就沒有分別。心要是不動，這個時候，你就看不出你的心是什麼樣子，叫什麼名字，怎麼去形容它……你看住了，但是形容不出來，因爲你心裏沒有動，停住了。
心一旦停住，世間一切全部靜止。你感受不到外界的變化，也體會不到生、老、病、死對你有什麼影響。心一旦靜下來，人家說的，杳杳冥冥，其中有精；不可名狀，強名曰名。我們佛法講，強名爲無明。當你心不動，靜止在那裏，往上看，你看不見任何東西；再往裏看，看不見什麼東西，就只看見心沒有動搖的樣子。可是往下看呢，你就發現，你只要稍微一動，你就在分別了；你只要分別，人我、是非就全部出來了；只要有人我、是非，你的快樂和痛苦，煩惱和菩提，是非、人我就全部出來了。只要有這些出來，我們向下去追求，你就開始要追求財富，追求外界的，追求各種各樣的形而下的東西。然後你的心就被困在了色、聲、香、味、觸、法六塵當中，塵勞挂礙----六塵讓你勞累不堪，所以叫塵勞。你心不落在塵上，一切勞累全部暫停。
站在源頭看生死海
能看到自己念頭不動，這是我們的生死關。生死，從這裏來；了生死，也從這裏去。沒有看到這個根源，想了生死是非常難的。所以這個了生死的“了”，有兩層含義：
第一層就是了解，了了覺知，了然明白。知道我們這個世界的一切成就，我們自身的一切煩惱，都是從這個地方一而再、再而叁地延伸出來，就跟河流一樣，最初源頭看上去是清水；越往下流，這個濁水就越多，煩惱就越重，這就構成了生死海。生命之流，往下流，一直流下去，就流成了生死海。
雲門禅師叁句禅話，其中一句就告訴我們“截斷衆流”。你往下，形而下去追求的這種心態要當機立斷，不留情面。追根溯源，追溯到我們生死的源頭。就站在這個源頭，就能看到自己的每一個煩惱從哪個地方生起來；就不需要再去問師父，我這個煩惱很重怎麼辦
我這個毛病怎麼辦
我這個用功該怎麼用
……都不需要問了。你只要站在這個源頭往下看，你就能看見自己每一個念頭是從哪個地方出了毛病，生起來的。站在無念的狀態，只要起心動念，就是錯了。
起心動念以後，物我分離，這是第二重錯了。物我分離以後，我去選擇某一些喜歡的，選擇不喜歡的，你對它産生了強烈的感受，這種感受往往是我們人爲自己造成的。就像有些人，別人做錯了事情，他在那裏瞎著急。別人做錯事，自有因果，關你什麼事啊，你就是要瞎著急。自己家裏人，或者是親人朋友做錯事，說影響你了；連外地的、外國的，跟你毫不相幹的人做錯一點事，你也在那裏指手劃腳、品頭論足，甚至拍著桌子在那裏罵。所以拿別人的錯誤來懲罰自己的人是非常多的。你看我們大家坐在這裏，雖然個個都很威儀，只要有人一動，只要旁邊有人一吵，有人就會不高興了！這就是拿別人的錯誤來懲罰自己。
當自己有了覺受，就會貪著一部分覺受，舍棄、討厭另一部分覺受，這就是第六重錯了。這種覺受就伴隨著我們的生生世世。所以我們在輪回中是一錯再錯。總是對我的感覺信以爲真，喜歡自己喜歡的，討厭自己討厭的。打坐在那裏一個小時身心輕松，很舒服，太高興了；如果是打了妄想兩個小時，還在那裏罵自己：這麼不聽話！坐在那裏如果見到佛菩薩，甚至有些人做夢夢到師父，都要打電話給師父說說，太高興了。如果夢到殺人放火，就不知道慚愧、難過多久。魔境現前，馬上就被嚇唬住了。
強軟兩大魔頭
你要知道，修行關鍵的時候，得大受用的時候，往往是要強烈的外境來考驗你。我們知道，天臺智者大師，人稱東土小釋迦，他老人家在坐禅最後的關頭，也是降魔成道。修道中往往會出現兩種魔頭，叫作強軟兩大魔頭。強魔頭就是他在華頂，那天晚上徹夜坐禅，身心愉悅。在半夜，聽到山裏面鬼哭狼嚎，兵馬嘈雜。就聽有人說：“有人在這裏，躲在這裏，要把他頭砍下來！”他坐在那裏，如果按常人來說，可能就坐不住了，就知道有兵馬要來，來砍我的頭，嚇跑了。但是大師坐在那裏不動。過了一會，一頭巨大的蟒蛇從他身邊爬過來。那個蟒蛇有多大呢，在地上爬，它的這個直徑，蛇是圓的，直徑，高，在地上爬的高度有一個人那麼高，你看看有多大！我們看到一條蚯蚓、一個老鼠嚇得都要發抖了，我看有些人，一個蟑螂都怕得要命，是不是？有些女士就是看到蟑螂都怕。這個蟒蛇過來，智者大師安然不動。
蟒蛇過了以後，就出現音樂，很美妙的音樂，這叫軟魔頭。人家說軟磨硬泡。軟魔頭出來呢，他就看到他的父母親過來跟他講好話，說你要跟我走，我現在很可憐，你要幫我忙。還躺在他的膝蓋上。因爲智者大師十八歲之前，父母相繼過世，所以他父母去世之後才出的家。就是這種心態，大家可以理解，一般的人對父母思念之情要如何呢？這種思念之情就在你用功最得力的時候，快要成道的時候，他來幹擾你了。你不要以爲自己情重就好。修行就偏偏是哪壺不開提哪壺的。你哪裏怕，怕什麼，你修行得力了，就那個東西先出來。你最怕的、你最喜歡的，是到最後登場。不把你搞定，它誓不罷休。但是如果有大智慧，大禅定，看見了生死的這些伎倆，你看到無非是根塵相對，才産生的這個世界；無非是心和物分離了，你妄念動了，你才不能保持自己的原來狀態。所以，大師當時身心既然安定愉悅，不動不搖，不受不著，也不接受也不執著，自心依然與摩诃般若波羅蜜相應，他還是跟大智慧、無所得相應。
這一相應，當時就看到天空一片湛然，身心猶如長風遊于太虛。當時就出現一個高僧，一個天竺的和尚，站在他旁邊，就給他授記，告訴他“寺若成，國即清”，你應該于山下安僧，度衆成道。所以智者大師這一生有出家、修道、降魔、成道、轉*輪，最後入滅，也示現八相成道。包括他坐下兩個弟子，跟佛的這個阿難尊者、迦葉尊者這兩個弟子也很像。章安大師就把佛的一生，把智者大師的一生，講經說法的文字記載下來，稱爲天臺叁大部。
所以平常你要了生死，你起碼要看到生死是哪些內容。你不隨生死轉，你就向上流。所以打七就是隨時要看住自己，你這顆心是否已經到達了讓心不去流浪，心和物不要分開，專注當下，心不動搖。只有在不動搖這裏，才能夠了斷生死。所以了解生死，了知生死的內容，相當重要。知道生死的因果緣起，法則，即便你這一生還在生死中，你想活得好一點，你也知道我們的生死怎麼樣才活得更好。然後活好了還不夠，了解生死以後，還要了斷生死。如何了斷生死，這就是打七了，就是要破過去。
《禅心密印 第十章 十二因緣觀生死》全文閱讀結束。