第六章 抛棄五蘊入聖流
剝落五蘊的香蕉葉
通過五天的靜坐，諸位這幾天應該都非常努力。各自在心情上、在見地上都有所突破。頭一天跟大家講過，其實我們打七，只要五天就夠了。你們夠了沒有？爲什麼講五天夠了呢？因爲我們要掘地五尺。人家是挖地叁尺，我們要掘地五尺。這五尺就是----
第一天，我們需要舍棄色蘊。對于一切物質的世界，從內心當中徹底放下。第二天，我們要對于受陰，就是一切苦、樂、澀的感受，要放下。第叁天，把自己沈舊的想法、所有的觀念全部舍棄。第四天，看到自己內心不停流動的念頭，這個動態的行蘊，也要舍棄。第五天，就是把我們對人生世界的認識，這種識蘊，就是分別念，也通通要舍棄。
假如對于物質的、精神的色法世界、心法世界，全部從我們自以爲是的執著當中連根拔掉，那就證得《心經》所說“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。所以心經的核心要點，就在于“照見五蘊皆空”，從而顯現出我們每一個衆生本來具足的內在的真心。這是一條解脫道，明心的證體的路程。就好象剝這個香蕉樹皮，看上去好大的一棵香蕉樹，當每一張香蕉樹葉剝下來之後，發現裏面根本就沒有所謂的香蕉樹，它只是葉子，每一張葉子的梗，綜合在一起，看上去象是一棵樹。
我們這個人生，看上去有思想、有境界、有分別、有動搖、有色身、有生活，還有外在的世界，種種的現象，非常逼真；當你在靜態下去觀察，去一層一層地剝落我們無始劫來的執著，剝到最後，你就發現：諸法空無我。這就證得了禅宗所講的本體，也就是打開我們的本來面目。
會痛的受與不會痛的想
如果連自己的五蘊都還沒有看清楚，你不能分辨色法和心法的概念，也不了解覺受和思想的區別。坐在那裏腿痛了，苦受開始。你還在那裏想，這個很痛，怎麼辦？這個想的本身，它不會痛，它只會想。痛和想，這是兩個概念。痛就是受蘊；想，就是想蘊。坐著舒服的時候，你覺得很舒服，舒服的感覺是受蘊；想到自己舒服，這是想蘊。我們的想蘊一直在顛倒，亂想；受蘊就受到了身體和思想的局限，從而産生苦、樂、得意、失意、高興、難過的各種情緒。
所以每一種覺受産生，它的背後，都隱藏著它的想法。假如你想法沒有了，你的痛苦也就沒有了。所以受蘊比想蘊要更加粗，想蘊比受蘊要更加細。當我們在想一件事情，或者在分析一段道理的時候，想，它是指有具體的形象出現在腦子裏，比如說你想到車，想到某個人，想到具體的某一件事情，無形當中，我們以爲想的這個事情很真實，卻忘記了想的背後隱藏著深深的變化。當你在想車的時候，可能下一個念頭馬上就擠進來，讓你去想你的房子；當你想張叁的時候，下一個念頭就擠進來，讓你去想李四。我們不知道想的背後蘊含著無常變化的這個行陰，以爲我所想的都非常真實。每天都把自己想得好好的，要做什麼；其實每一件事情，你想要做的，跟你真正做的，永遠都沒有吻合的時候。就象你中午想吃面條，但是你不知道你會吃多少根面條；你可能吃一碗也可能吃兩碗；你可能這個面條用調羹打，也可能用筷子；如果沒有調羹和筷子，也許用手也可以抓。這個面條吃的時候，會不會太冷、太熱；是太鹹呢還是太淡……根本無法知道。我們想到吃面條，然後你就去吃；吃的時候跟你所想的完全不一樣，這已經有很深的變化。我們凡夫往往以爲這就是我想要的。可是他的注意力馬上又看到、又去想到另外一件事情。在吃飯的時候就想：我應該怎麼去洗碗；我下一餐應該吃什麼。如果太鹹了，覺得我下一餐應該放淡一點……這個想法一旦實現在你的眼前，你的思想馬上就變化到下一個境界，追求下一個目標。
追求到的都不是真正想要的
所以人生不停地設定目標，又不停地被自己的行陰所摧毀。這就好象沙漠上的糜鹿，它看到前面不遠，太陽照在沙漠上發起的蒸汽，就好象是水一樣，叫作陽焰，太陽的火焰照在沙漠上。我們在高速路上，也可以看到前面二叁十米，路面上好象有水，前面那一輛車開過去，車的倒影你會看得清清楚楚；在直觀上，那就是一堆水。因爲沙漠裏沒有水喝，這個糜鹿口渴了，它就想要跑到前面有水的地方，喝到這口水。它就不停地跑。跑到前面，它以爲看上去大概二叁十米，就能喝到這口水；等它跑到前面，其實已經面目全非，什麼水都沒有。但它舉目又看見還在前面的二叁十米，還是那樣的水，它還是繼續往前跑。我們會說，這只糜鹿真是笨蛋，它爲什麼去追那些空花陽焰呢？爲什麼不停下來休息？總比口渴往前追求累死好啊。可是我們沒有看見，糜鹿確實是笨蛋，但我們也不比糜鹿好到哪裏去。從小到大，從老到死，我們每天去追求，以爲追求到的那個就是我想要的；其實當你到了它的面前，你發現面目全非；你馬上想要的是下一個目標，而不是它。因爲我們被五陰覆蓋住了，我們開不出智慧，就看見前面有目標，我們就想要。你不知道你想要的這個“想”，它是變化的。它今天想要前面二十米，可以到那裏，有水喝；到了那裏它發現還在前面二十米，我還要再往前跑，才能喝到。它的思想就隨著環境的變化不停地追求、不停地追求。所以欲望驅使下的想法，永遠沒有滿足的時候。
人的欲望每天在膨脹。在物質的世界，固然不可能滿足；但即便在精神的世界，古今中外，無論是哲學家、藝術家、畫家、文學家，哪一個在死亡的時候，他拍著胸脯說，我這一生過得非常滿意？我很自豪地告訴自己，我的生命就很圓滿？我看這些，包括李白，都在那裏感歎，“自古聖賢皆寂寞”。
所以，思想的背後，蘊含著很深的行蘊。我們如果沒有看到，我們所有的想法，其實都是動態的，都是變化的，昨天想這樣，明天可能就不想這樣；但這種變化不是無根的，它的根就在我們的認識上。我們能認識到這個世界，你只要對這個世界産生了認識，産生了定義，腦子裏面就會有概念出現。這個定義，這個概念，就會使我們不停地動搖。所以，這個概念就是一個法塵。法塵，能伴隨著法塵生起來的，是我們的意根。也就是說，法塵是怎麼産生的，它緊緊伴隨著我們的我執。假如無我，所有的文字概念全部消失，會展現完全超脫世間文字、語言、思維生命的本來面目。也就是佛法講的，通過集中訓練，能證得真如的本體。這真如的本體，才是我們不會動搖的、不會受生死變化、無常幹擾的一個真相。那麼我們大家打七，就是爲了把這第七識的我執，從內心深處連根拔起。第七識也就是五蘊當中識蘊的內容，就是伴隨著法塵，有一個我的概念。
所以五天下來，如果你沒有按照每天舍棄一個蘊的這個功夫，那我們現在就把五蘊一起舍棄。只有把五蘊從我們的生命當中勘破了，那才是山重水複疑無路，柳暗花明又一村。你不能勘破身心世界，就會永遠被無常的想法困擾。
定境與見地
但是，五蘊勘破以後，你要問，那是什麼樣的境界呢？語言文字到這裏就非常的蒼白無力。因爲語言文字、動作表示，全部都是在思想可及的範圍；而真如本體卻要連你的思想的根都要拔掉，徹底清除我們生命中無始劫以來的所有的垃圾。你哪怕留一點點都不可以。五蘊皆空，能除一切苦，真實不虛……所以在描述證得真如本體的境界的時候，我們這些語言文字很容易産生誤會。凡是講到空的，境界有很多種。以前給大家講過證道路上的八種歧途。往往有很多人會把定境當作開悟，當作見地。
六祖大師說，我此法門，只論見性，不論禅定功夫。因爲見到真如本性，才能破除生死。禅定功夫無論多深，不能了生死。除非因爲你禅定的功夫而開發了無漏的智慧，完全是以無漏的智慧來了生死。平常我們的智慧是有漏的，就是有煩惱的。
解悟與見悟
知識豐富，可能因爲知識太豐富而煩惱。像人的知識比畜生的知識可能要豐富一點，見到你，如果說你是烏龜王八蛋，你就不高興了；但如果見到豬、見到牛，說它烏龜王八蛋，可能就沒關系；見到叁歲的小孩，還不懂烏龜王八蛋是什麼意思的，你叫他狗屎，他也很高興。知識傳達一種信息，但是因爲我們對知識的執著，反而導致了因爲知識而産生的痛苦。沒有智慧的人，學習科學，會被科學所害。就象他們用先進的武器，去壓迫、挑戰，挑起戰爭，破壞社會形象，破壞社會的現狀，沒有智慧而掌握了很多的科學技術，去犯罪，這就是佛法要告訴我們，知識，要有智慧來運用。但是，落入這個語言概念以後，我們的煩惱痛苦就非常多；離開這些語言概念，我們又沒有辦法表述佛法所要說的明心見性。
所以，講經說法，語言當中並沒有真理，真理也不在語言當中。透過這個語言，通過我們智慧的抉擇，可以看見真理。所以講是標月指，用指頭指出月亮的方向；但月亮不是指頭，指頭上也沒有月亮。
所以有一些同修，在打坐念得很專注的時候，身心一片空寂，眼前一片光明，感覺境界非常好。這個時候他拿佛經來比較，無我、無人、無衆生、無壽者；無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，他發現在這個定境當中確實什麼都沒有，于是就在那裏想，我是不是見到真心了？真心是不是就是什麼都沒有的？等你從這個定中出來，發現又沒有掉了，找不到這種感覺。
我告訴大家，凡是遇到了跟你所理解的明心見性一模一樣的境界，只要你出來又找不到它了，那就是定境。你出定了，所以找不到它；你再入定，又會找到它。這絕對不是什麼見地。你在定境上，就算你承當下來，你在那裏又想，一把抓來就是，那這個就是了，我就肯定我已經見性了，于是哈…
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