..續本文上一頁哈大笑，吟詩作賦，寫偈頌，抄佛經，到處宣揚；還要告訴師父，我某天某日，在哪裏打坐，出現什麼情景，這是不是開悟的境界？你要是還能夠在這個定中，你就以你定中的狀態來跟師父對話，也許這個師父就被你蒙騙過去了，因爲你還在空靈的境界裏；但是大部分的人早就不是了。所以他跟師父就說，我以前怎麼樣怎麼樣。你這樣的心態想叫師父印證，怎麼可能呢？你開口自己就已經表露了，你是禅定，早就出來了。你講話的時候，那種我執的心，渴望的心，追求的心，已經表露在臉上，深怕師父不肯定我。如果罵你兩句，說，哎喲，這個師父害了我，把我法身慧命給摧毀了----殊不知，什麼叫法身慧命？贊歎你呢，你又高興得跳起來，哦，師父印證了，我已經開悟了！——不知東南西北。
還有一些更嚴重的，如果沒有智慧，你在定境修得很深，只要一打坐，心一靜下來，就能夠空明曆曆，打坐下來就沒有掉了；有些功夫做得好的，打坐下來，也能這樣。始終能保持讓自己清清楚楚、明明白白。妄想很少，很灑脫，身心很愉悅。這樣功夫用多了以後，他這個他心通、天眼通慢慢地就開發起來了。別人還沒講話，他就知道什麼意思；看你的表情，就知道你是快樂的還是痛苦的；是著急還是不著急……因爲心細了，自然就有這個感應。他更覺得自己不可一世、與衆不同，我慢心生，到處去宣講自己打坐的經曆。這種人，不是走火入魔，就是得少爲足，得大妄語。不但不能見性，反而是因爲聽了佛法，明白了空靈、無所得是我們的真心這個道理，而把自己開悟的大門給堵住了。
所以聽法好就好在指明道路，讓我們的心知道從一切物質和精神的執著上，慢慢地抽離開來，跳出一切執著的痛苦，知道了這個方向。但是害我們的，我們聽懂了，就以爲是自己的了；聽懂了，在打坐當中有所感應到的時候，就以爲自己已經體會到了佛菩薩的見地。大錯特錯！所以，光看語言文字是很不夠的；光聽法，很不夠的。
我遇到過好幾個同修，因爲打坐當中身心空靈，在這種狀態下拿起佛經來讀，覺得每一部佛經都能讀懂。于是他大手一揮，說叁藏十二部經典，我完全能懂；叁藏十二部經典，我一看就懂。我就問他，既然叁藏十二部經典你都能懂，無想定和滅盡定的關系是什麼？他們有什麼不同？他就講不來。因爲滅盡定是羅漢解脫的定，無想定是凡夫沒有思想的定，完全不同，但是都是定境。無想定是四禅天的定，四禅，無想無煩無熱天。四禅八定，初禅、二禅、叁禅、還往上走，才進入第四禅，叫無想定。第四禅的特點，就心能專注，叫心一境性，把心專注在一個境上，不動搖。你如果把心停留在念頭沒有生起來之前，一念不生，停留在這裏，你試試看，停在那裏，心專注在一個境上，你就發現，心沒有動搖，卻很清楚。它只是世間的一個定而已。有人以爲這就是解脫了，這就已經開悟了。對不起，他變成外道了。無想定就是外道定，不但不能解脫，定境喪失，必墮叁途。因爲無想定，認爲自己解脫，未證言證，是大妄語。
所以我們在同修之間，無論多麼有道德的同修，你修證的境界呀，最好不要跟他談。因爲是凡夫，都有我執。有我執，就對你也很執著。你講有境界，他沒有的，他心生嘀咕；你如果講出了，以爲自己明白了，很歡喜，好象是大事一樣，那麼同修可能會勸谏你，叫你不要太高興，但是他也不知道你是對是錯。
那麼我們多聽聞佛法，多了解了佛法的道理，就知道，凡是會有進去、出來的這種境界，打坐的時候出現了，進到這個定境當中，不打坐的時候出來了；偶爾又感覺很明白了，哎，有時候轉頭又不行了……這些種種會出會入的，全部都是定境，一概不是見地。這是錯把定境當作見地。
還有一些是把理解、解悟當成見悟。解悟是什麼呢？就是給大家講完這些心性的真實相狀，我們把佛經讀給大家聽，“照見五蘊皆空，度一切苦厄”；“不生不滅、不增不減、不垢不淨，是故空中無色，無受想行識”……乃至到最後，“無智亦無得”……把這些佛經的內容用白話給大家一講，我們在腦子裏面就開始仔細地規劃，構造自己的思想體系。于是在那裏想，哦，沒有色，沒有眼，沒有耳……唉，這個世界一切全是假的；但是這一切又是佛性的妙用。把這些話都記住了。
然後有人就跑過來：師父，我見性了。我說你見到什麼了？----我見到這些都是佛性的妙用。我說我沒看到佛性的妙用啊。你看到什麼啦？是不是眼睛出現幻覺了？他說這個杯子，這個杯子就是佛性的妙用。我說沒有告訴你佛性的妙用的時候，從來沒有人這樣講的呀，你叫一個不懂佛法的讓他看看，他是不是說佛性的妙用？你的眼睛是不是看到跟他看的不一樣呢？他說一樣的。那一樣的，你的佛性在哪裏啊？杯子外面有佛性嗎？杯子上面有佛性嗎？杯子是空的有佛性嗎？看到了沒有？通過語言、思維學習來的，懂得了這句話。
就象蘇東坡有首詩：人生如夢，一樽還酹江月。很多人：哎呀，人生如夢啊，不要跟他計較。你真能體會到人生如夢了嗎？其實從來沒有。我們覺得人生就是人生，很真實，怎麼會如夢呢？所以沒有體會到這個語言的本義，卻能把語言拿過來，自己去想象的，想象一個道理來，想象的想出來說，這就是佛性的妙用。實際上，也是瞎說，就是聽來的。你問他自己看到了嗎？你們有沒有看到？如果你在杯子上還看到別的東西，說明你眼睛花了，有毛病了。杯子上沒有第二樣東西。你怎麼會看到一個佛性呢？在杯子上看？而且還說杯子就是佛性的用呢？但是佛菩薩告訴我們，祖師大德說，佛性就在六根門頭放光，林林總總，都是佛性的妙用。他說是他的；你說是你的嗎？所以很多人，特別是知識份子——我們在座的，幾乎都是知識份子，都是受過高等教育的。你看看，我們第六意識太活躍了，就把聽來的教理啊，不停地琢磨、琢磨，琢磨得玲珑剔透，無懈可擊，然後把它搬出來告訴師父；我已經明白了。錯了！這種錯誤完全是所知障導致的。
還有一些正在用功，我們找到了一個用功下手處，就是告訴大家，在一念不生，能見到了了分明，這個地方比較舒服。你如果承認這就是心性，也很容易，一把就抓住了。你從此不會再憂慮，不會再流浪。因爲無論遇到什麼痛苦，你只要體會到一念不生、了了分明，所有的痛苦都變成電影的影像，而不是你自己。這在世間已經極爲難得稀有。縱然你體會到這點，其實，還是屬于慧解上的解悟。解悟啦！----不要生退堂鼓，不要生退心。你能夠體會到一念不生的樣子，這個說明我們的大腦是很正常的。有些人，你跟他講一念不生，他聽不懂。一個念頭都沒有起來，這麼簡單的一句話都聽不懂。聽懂，你要去感受一下。
思維本身的無我
我們打七就是你做功夫就要不停地感受一念不生，不停地感受它。在感受的過程中，就把房子的一層樓、二層樓全部蓋好了；到因緣成熟，條件具足，第叁層樓很容易蓋起來。你不在這裏用功，你平常的貪、嗔、癡，煩惱、習氣一大堆，昏沈、掉舉。坐在那裏，或麼東看西看，東想西想；或者呢，頭一低，迷迷糊糊的，兩個小時就過去了；擡起頭來，又開始想了。這叫：瘋瘋顛顛，又過一天。就不知道自己一天到晚到底在幹什麼。靜下心來，打七，你可以看到自己有多麼的不行。
實際上，讓你去體會，一個念頭都沒有的這種狀態啊，每個人都可以去體會；而且體會到的感覺是非常的清淨、舒服的。這個智力，可以超過你用第六意識的百倍。你看我現在坐在這裏，如果我想看哪一個人的臉——我的妄想打起來，想看一個人的時候，我只能看到他一個人，其他人我就看不見了。但我不打這妄想，我什麼都沒想看，我只要睜開眼睛，你們不管是東邊、西邊、前邊，只要有動，只要有聲音，我看得比誰都清楚。你同時動，我同時都能看得清清楚楚。這就是我們意根本身所具備的了了分明的能力。你不能這樣看事情，難免會挂一漏萬，得不償失。所以，如果能夠以一念不生的心來生活，來體會人生的種種況味，不但不會變傻，而且還智力過人，灑脫自在，反應是異常地准確和迅速。這就是在人世間，建立一層樓、二層樓。
當然，我們打七的真正目的，是要到第叁層樓。放開這個禅定的空靈，以往無論你得到什麼樣的覺受，只要你現在沒有了，你一點都不要稀罕，一點都不要覺得自己曾經是多麼偉大。其實，在這裏坐禅，大家從打七的那天開始，在我們這個地方，你沒有身份，沒有名字，沒有職務，沒有長相，沒有價值……所有的一切在這裏不起用。因爲大家都是禁語，大家都看自己的心，不看你。所以在這裏，把自己的身份、地位、職務、名字、家庭、背景……所有一切，全部不相幹，這才是你生命在這個世界展現的一個模樣，不以外在的光環掩蓋你真實的生命。
把定境和思想理解來的種種說法、種種思維全部都舍棄。當看到緣起的世間法，每一個事物，都是由衆多的條件組合而成，而這些事物，它的本質是沒有自己的，沒有自我，你去體會身心世界、諸法無我。通過思維，去觀察；最後，把自己的思維也觀察到思維的本身也是無我。真見到了無我，並確定。就象電腦上最後一個回車鍵，你所有的程序都排好了，桌面就出現一個問題：無我？你要不要回車鍵，要不要確定？會不會擔心一旦無我，是不是我在這個世界就蒸發了，我是不是覺得可惜？如果你不可惜，你過去還有許多仇恨，你是不是覺得沒報？還有很多委屈還沒有申冤？還有宏偉大業沒有完成？是不是還有很多事情需要你做？你是不是擔心這些？假如所有的擔心都沒有了，你把回車鍵按下去。從此，我們的生命就改變了方向。
因爲凡夫的方向只向外求，以我爲中心，向外求來圍繞自我，所以不停地去追求各種各樣的支持。我們需要精神上的支持；物質上的支持，需要地位的支持、名利的支持，甚至朋友情感的支持。沒有他們，好象就活得不行——痛苦因此而生。當你認識了無我，你的生命不需要支持了；反過來，你可以去支持所有的人。你可以去支持一棵小草，可以去支持路邊的一塊石頭，你可以跟它說，你擺在這裏很漂亮；你可以跟每一個衆生說，你們都有佛性，都可以解脫，我可以幫助你。但是，你發現，你，已經不需要支持了。所以，只有用我們的智慧，把世間種種緣起法從心底裏面連根拔掉，你的生命所呈現出來的是聖人的境界。以我爲中心，追求外界的支持，這是墮落的、往下流的世界，叫凡流，凡夫之流。無我了，我們去支持外界，不需要來支持自我。沒有一個自我可支持。從此，你沒有痛苦可言，只有幫助別人解決痛苦。這樣的生命，叫作上流，也叫作進入聖流，聖人之流。所以聖流是升華的生命狀態，凡流呢，是墮落的生命狀態。這就是用功在關鍵的地方，不能被禅定和自己的思想所困擾。
如佛一般的善知識
有些人想請求師父印證一下，正想講：師父，我打坐的功夫怎麼樣、怎麼樣……師父說，你不要講了，不要講了，你講了就是多余的，你不用講了。其實就是在指點你，你已經在起心動念了，太明顯了。你這個起心動念就是一個凡夫的思想，你這個必須給它扔掉。他還不扔，還說哎喲，這個師父怎麼不關心我，他瞧不起我，他沒有愛心，沒有慈悲，跟我沒有緣……你不知道師父對你多有緣啊！
我聽說有一個居士，他打坐功夫不錯，跟一個師父彙報了，師父把他罵了一通，結果他悔恨，說見了你，本來你鼓勵鼓勵我，我還有自信的，被這麼一罵，我自信罵沒了，我還不如去死了好，連這麼點本事都沒有……恨老師。這固然跟自己的福德、善根不夠有關系，但也是跟這個老師不能對機施教有關系。所以我們修法爲什麼需要皈依，需要依止師父？你要向他求法，你對他就要百分之百有信心，你要把他看成跟佛一樣，他說的法跟佛說的法一樣，你要有這種心，是你針對善知識的弟子相；你不具備弟子相，還仰著頭：師父，我已經開悟了，我見到你不用拜，你拜我都可以……沒有這個信心哪，善知識的話不對機，他自己贻害終生。如果對善知識有信心，他就是拿棍子敲你，也能把你敲開。
所以大家以後要想請教問題，不管問哪個師父，你必須確定，他講的話，你會把他當佛的話來聽，你才請教他；要不然，你的問題不但解決不了，而且會讓你的心中留下禍根。這種不把善知識當善知識看，不把善知識當人看的，那他自己不可能得到佛法的受用——傲慢習氣都除不了。你發現對他沒有信心，千萬不要向他請教問題。因爲如果你向他請教了問題，他給你回答的答案是正確的，因爲你對他沒有信心，你就放在一邊了；然後等你碰到你有信心的善知識再問的時候，那個有信心的善知識告訴你的答案，跟沒有信心的那個善知識答案一樣，你心裏想，哎呀，那個是我沒有信心的人也這麼回答的，算了，我也不信了。所以，有信心、沒信心，都變成沒信心了，所有的問題就解決不了。所以這個是非常重要的一點，不能自己搬石頭砸自己的腳。
修行難得，要珍惜。要明白定和慧是不同的，思想想出來的跟自己見到的是有千差萬別。我們所想要的，最起碼是要親眼能夠看到。通過自己的智慧觀察，看到了無我，然後你承擔無我，那就當下即是。
《禅心密印 第六章 抛棄五蘊入聖流》全文閱讀結束。