..續本文上一頁我，爲了我貪、爲了我嗔、爲了我慢、爲了我嫉妒，不生起這些煩煩惱惱的心態，也就解脫了。
(二)大乘道的根本
【不僅如此，通達一切法也自性不成立的圓滿空見，依此一切所知障也能斷除故，乃是大乘道的根本。】
分叁：１、圓滿的空見 ２、圓滿空見的作用 ３、大乘道的根本
１、圓滿的空見
什麼是圓滿的空見？就是不僅通達人我不成立，而且通達一切法沒有不觀待他緣而獨立成立的自性，這叫做圓滿的空見。
空見的圓滿和不圓滿是一對。如果只是一部分法通達無自性，還有一部分法沒有通達無自性，這只是部分的空見。只有通達一切法都無自性，才是圓滿的空見。
２、圓滿空見的作用
就是能斷除一切所知障。也就是見到一切法無自性，不但能遠離我執所引起的貪嗔等煩惱，而且能遠離一切粗細的二取執著。一切種智就是一時對于一切所知都知見的智慧，對于一切所知作障礙的就是所知障，它的體性是二取執著，也就是對法我的執著。
八萬四千煩惱都是在執著人我的同時發起的，見到無我之後，執我的心就開始停下來，煩惱的狀態開始遠離，但這並沒有徹底解決問題，雖然不再執著人我，但還在執著有爲法、無爲法，這種執著的動搖，不見法無我是停不下來的。
所知障就是心前立了實有的法，由此就墮在狹隘的二取境界中。如果通達一切法無自性，就不會向外執著法我，由此就能消除二取執著。所以圓滿空見的作用是能斷所知障。
３、大乘道的根本
大乘道的目的是求證一切種智，現前一切種智的關鍵則是消除所知障，所知障一消，佛性現前就成佛，所以大乘道的根本是通達法無我，其它道的方面都是圍繞這一根本而作輔助的。
《智慧品》當中講，大乘道有很多方面，主要的道就是證悟空性的智慧，因爲依靠它才能現證如所有智和盡所有智，以及斷除煩惱障和所知障。《般若經》也說五波羅蜜多只有以般若作攝持才能趣向一切種智。這些都說明大乘道的根本是圓滿的空見。
大乘從資糧道開始著重抉擇法無我，抉擇一切二取不成立，到加行道以總相方式修法無我，到了見道、修道以觸證、隨念的方式修。由此就會成就佛果。除此之外，修禅定等前五度只是起到輔助智慧的作用。這樣分析就知道，沒有圓滿的空見，大乘道就等于沒有了根本，就像大國沒有國王一樣。
(叁)勸習正見
【對于空性緣起無別的法界離言大平等，乃至未徹底生起定解之間，應當練習正見。】
分四：１、在何處練習 ２、爲何要練習 ３、何時應練習 ４、什麼叫練習
１、在何處練習
此處所說的練習，不是在見修行果四者中的修、行、果方面練習，而是在見方面練習。
２、爲何要練習
空性正見是解脫道和大乘道的命根，沒有空性正見，大乘道和解脫道都無法從根本上建立，所以要著重在道的命根——無我正見上進行練習。
３、何時應練習
乃至對空性緣起無別的法界離言大平等還沒有徹底生起定解之間，應當持續不斷地練習。這裏時間上有明確的界限，就是還沒有徹底生起定解期間。
空性和緣起無別，“別”是此外另有一個，空和緣起有別，就是空外有緣起，緣起外有空。我們學習時分了緣起和空性兩方面，實際上並沒有別別的兩個。凡是緣起的法就是自性空，不是緣起之外有空性；凡是自性空的法就是緣起，不是自性空之外有緣起，這就是無別。
“離言大平等”，“離言”即遠離一切言說，實相本沒有有、無、常、斷等的戲論，用語言怎麼表達呢？所以是離言。“大平等”，就是萬法平等是離戲大空性。只要對空性緣起無別的離言大平等還沒有徹底生起定解，那就像登山沒有到頂一樣，需要繼續努力，一直到徹底生起定解爲止。
４、什麼叫練習
很多人不知道正見需要練習，往往把知道和生起定解混爲一談，其實知道和生起定解相差很大。
比如，聽聞了業果，就會知道業果的道理。像苦樂由業生、業增長廣大、未作不遇、已作不失、業和果的差別等等，記憶力好的人不必花很多時間就能記住，但記得並不等于有定解。事實上，即使全部知道，也可能沒有多少定解。所以在初步知道之後，需要大量聽聞、思維、熏習，通過點點滴滴的積累，最終才能引生堅定的因果信念。因此，我們不能停留在知道的層次，應當持續不斷地串習。如果能不時生起一些對因果相信的心，這就是好現象，說明見上已經有了變動，能夠不斷地調動起來，見就會越來越穩固，最後會形成對因果無法動搖的定解。
同樣，在空性方面，我們聞思從開始的不了解、了解得不正確和充滿疑惑，到後來懂得人無我和法無我，這是最初的知道，算不上徹底生起定解(不是心裏深深地斷定人我和法我決定是沒有的)。所以不能單單知道了就停止不前，知道以後還要不斷練習無我正見，這就像燒水，一點點加熱，由積累而讓它沸騰。如果不但是知道，而且肯不斷練習無我正見，那麼日積月累，見就會由薄弱而穩固、由浮淺而深刻，終有一天，由量變形成質變，徹底引生無我的定解。
練習正見還不算修，見修行果有前後次第，見不穩固，修就很困難。相反，正見穩固，徹底生起了定解，在打坐實修時，以見的力量自然能安住于正見上，而且以見的力量，其它違品的分別念奪不了它。比如，人無我的見很深，就可以安住在人無我中，這時我執根本不能擡頭，相反，如果只是初步知道人無我，在見上並沒有練習，那這個無我觀就像泡沫一樣沒有力量，在自己受贊歎或者受呵斥時，強大的我執現行時，根本伏不住；執著我的心除不了，貪嗔就無法降伏。我們學的佛法往往遇到順逆因緣時用不上，原因就是見上沒有過硬地練習，沒有很深的定解。所以這裏全知麥彭仁波切強調說：“乃至未徹底生起定解之間，應當練習正見。”注意，用的詞是“徹底生起定解”，可見稍微生一點定解根本不夠；又說應當“練習正見”，可見這裏所說還只是見的練習，不屬于修。
用因和果來配，果是徹底引生定解，因是練習正見。無因不能得果，不在正見上練習，不能引生定解。因此需要在聞思上刻苦用功，不然修行容易變成冰上築屋。
叁、辨別二種勝義[2]
分二：(一)相似勝義 (二)真實勝義
(一)相似勝義
【所了解的這點僅遮止所破的無遮，即是所謂的相似勝義，其僅爲趣入真實勝義的門徑，並非究竟實相。】
分叁：１、相似勝義是指哪一法 ２、爲什麼取名爲勝義 ３、相似勝義和真實勝義的關系
１、相似勝義是指哪一法
相似勝義就是我們心所了解的這點僅僅遮止所破的無遮。
所謂遮止，遮是不許可，止是停住。比如交警一揮手，不許車輛前行，就是遮止。現在不承許勝義中有人我而說無人我，就是遮止有人我。或者，不承許勝義中有生住滅而說無生住滅，就是遮止有生住滅。像這樣叫做遮止所破的無遮。
無遮和非遮是一對中觀術語，講的是破立的方式。比如這樣遮：這不是寶瓶！這是非遮，以“非”的方式遮止“是寶瓶”，但是在否定“寶瓶”之後，可以成立是其它法(如：這不是寶瓶，而是瓦罐)。若說：這裏沒有寶瓶！這是無遮，以“無”的方式遮止“寶瓶”，同時不引出其它法，這叫無遮。(所以，遮是遮止，遮的方式有兩種，以“非”而遮，叫非遮；以“無”而遮，叫無遮。)
一般人沒有學習中觀，見車就執著有車；見房子就執著有房子。除此之外沒有第二種反應方式，他從不會想“沒有車，沒有房子”，這就是只往實有的方面執著。現在反過來用中觀的理論遮止有車、有房子，成功地遮破之後，就得出“無車”、“無房子”的結論，這樣原先一整套實有的概念都會瓦解。正是這時候，你的心了解到原來“無車”、“無房子”，所了解的這一點就叫相似勝義。
２、爲什麼取名爲勝義
說了相似，就不是真實。既不是真實，爲什麼叫勝義呢？因爲這是見勝義的因或者方便，在因上安立果名，也叫做勝義，其次作用方面，緣相似勝義能有效對治執諸法谛實的執著，和真實勝義的作用相似(有部分對治執著的作用)，所以也叫勝義。《中觀莊嚴論》雲：“與勝義相似，故此名勝義。”
但必須知道這不是真實勝義，爲什麼不是？因爲它只是分別心所緣的境，而勝義是無分別智的行境義，所以不是。
真實勝義無法以分別心緣，一舉心即不是。所以，只遮了所破的無遮頂多是相似勝義，不是究竟實相。
有人問：實相並無兩種，在凡不減，在聖不增。既然這裏講究竟實相，是不是還有不究竟的實相呢？
答：實相本身並沒有究竟和不究竟兩種，只是觀察者所了解的實相有究竟和不究竟的差別。所謂究竟，就是真正觸及到了實相；所謂不究竟，就是還沒有達到實相。比如，眼前一座大山，沒有入道的人見是常恒一體的大山，他所見的山是一種假相。小乘人見到只有無分微塵，雖然比前者更真實，但在認識上遠遠沒有究竟。唯識宗認爲沒有心外的微塵，他們見是心識的相分，如同夢中的山。雖然邁進了一大步，但是它執著心識實有，仍沒有觸到勝義實相。進一步，中觀自續派認爲雖然現了山，但觀察時得不到絲毫自性，他們所了解的“無山”仍沒有觸及到實相。真正了達山本來離戲無緣，就是認識上真正到達究竟實相，這叫做究竟。(所以，實相並沒有兩種，但人們所了解的“實相”卻有顛倒和不顛倒、相似和真實的差別。能境所認識的“實相”和本來實相完全吻合時，就叫做究竟。)
在探索真理時，能境一步步接近實相，還沒有觸及到實相，都不算究竟。真正觸及到時就是到了究竟。所以，這以前都只是相對的真實，是前進中的化城，並不是寶所。
如：山 →微塵 →識的相分 →…
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