..續本文上一頁宣使陳思恭爲妻。
馮氏從小多病，出嫁後，病得更厲害，醫生認爲不能治愈。夫人就去見慈受深禅師，詢問治病的良方。禅師教她持齋念佛。
夫人回家後，摒絕葷腥血肉和穿戴、打扮，只穿掃塔時才用的粗布衣，一心以西方淨土爲念。
行也西方，坐也西方，起居、飲食也西方，語默動靜也西方，供水、獻花也西方，誦經、行道也西方。一刹那的善念，一絲毫的善行，都回向西方。十年中沒有生過懈怠的容色，心安體健，神氣昌盛。人們對她極爲尊尚。
有一天，夫人忽然寫偈說：“隨緣任業許多年，枉作老牛爲耕田；打疊身心早歸去，免教鼻孔受人穿。”(“老牛”，指五取蘊身；“耕田”，指還業債；“受人穿鼻”，指被煩惱和業力牽著去生死。“打疊身心早歸去”，就是把身、心歸拾起來，早早回老家——極樂世界。“免教鼻孔受人穿”，就是免得被業所牽，投胎生死。總的是說，在漫長歲月裏，受業緣牽引，枉在輪回，輾轉受報，因此盡早收拾身心，往生淨土，以免繼續隨業受生。)
夫人說完偈後，家人親族都對此驚奇不解。夫人說：“我就要去西方，有什麼可奇怪？”然後臥病在床，微微喘息。忽然坐起說：“我神遊淨土，面禮阿彌陀佛。觀音菩薩在左邊看著我，勢至菩薩在右邊看著我，百千萬億清淨佛子，稽首慶賀我來生極樂。極樂國土，宮殿、園林、池沼，光明神麗，與《華嚴經》和《十六觀經》所說相同。”
翌日，夫人安然化去。家人聞到人間無有的芬馥妙香。叁日後荼毗時，遺體如生。
馮氏是一心以淨土爲業的典範。業是造作義，以淨土爲業，就是行也西方，坐也西方，起居、飲食也西方，語默動靜也西方，供水獻花也西方……。一刹那的善念、一絲毫的善行都回向西方。總之，二六時中，一心系念，唯一以淨土爲業。
馮氏在世間法上放得幹淨，所以能把西方完全提起。身爲高官夫人，她摒絕葷腥、金銀飾品、绫羅綢緞，只穿掃塔時用的粗布衣，這是衣食受用上放得下。這一放不知省掉多少牽纏，也就能專精以淨土爲念。因此臨終時，她極強的淨業勢力成熟，現前西方聖境。正如徹悟禅師所說：“若以重心而修淨業，淨業則強。心重業強，唯西方是趨。則他日報終命盡，定往西方，不生余處矣。”
【有了明長老爲衆普說，指此身而言曰：此爲死物。其內潑潑地者爲活物。莫于死物上作活計，宜于活物上作活計。】
有位了明長老爲大衆普說時，指著身軀說：這是死物，裏面活潑潑的才是活物。不要在死物上作活計，要在活物上作活計。
要認清何爲死物，何爲活物。肉身是無知無覺的屍體，因此是死物；裏面的心永不斷滅，因此是活物。在死物上作活計，作了沒有用；在活物上作活計，一一有用。所以，智者不應爲無意義的死物花費精力，應在活物心上作活計。
觀察一下人死後的屍體，就知道身體是死物。心識離體，瞬間就變成了屍體，叫它它不應，呼它它不理。放置叁、四天後，就變成青紫色。青紫再潰爛，就化爲膿血。膿血消糜，流出紅紅的濃汁，惡臭熏天，成百上千的蛆蟲在裏面鑽來鑽去地吃。等肉銷光了，就剩下筋連骨架，筋再化掉，只留下白森森的骨架。
這樣觀察就能覺悟，身體離了心，就是冥頑不靈的死物，跟一根木頭或一個活動廁所是一樣的。如果人拿辛苦賺來的錢去買衣服給一根木頭或者活動廁所穿，再對它精心打扮，給它好吃、好住，無微不至地伺候它，大家都會認爲這很愚癡。同樣，在這個本是死物的屍體上作活計，也是非常愚癡的行爲，毫無意義。
生前做這個死物的奴隸，一生勞作，殷勤地服侍它，臨死時卻發現，一生所作全是無用工。爲死物所作的一切，一樣也帶不去，死物——屍體留在了世上，腐爛，消亡；爲死物營辦的衣食、房屋、小車、電器、首飾等，沒有一樣能對後世作利益。這樣就知道，生前本不應做它的奴隸，不應費盡心思爲這具屍體作活計。
而在活物心上所修的任何淨業，直到無盡的未來，都會輾轉地起作用，原因就在于心是永不斷滅的，下至念一句佛號，也如同食少金剛決定不消，淨業善根種在八識田裏，決定不空亡，最終必以此善根生入淨土，超凡入聖。《大悲經》雲：“一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。”
比如聞思淨土經論，對阿彌陀佛和極樂世界發起信心，厭離娑婆，欣求極樂，二六時中稱念佛名，這樣修習信願行，就是在活物心上作活計。所作的每一分修持，都對現前和究竟有大利益。因爲這些善根種子熏入于識田，未來會逐漸成熟，現前淨土的無邊受用。因此，現在在活物的心上修任何善根，都極有意義，是萬萬劫不壞的資糧。《普賢行願品》雲：“又複是人臨命終時，最後刹那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無複相隨。唯此願王不相舍離，于一切時，引導其前，一刹那中即得往生極樂世界。”
【余深愛此語，故常爲人言之。凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也。世人雖未能免此，當于營生奉身之中，挪頃刻之暇，回光自照，以留心于淨土。乃活物上作活計也。】
我非常喜愛這句話，因此常爲人說起。凡是貪著種種外物來奉養肉身，都是在死物上作活計。世人說“賺錢爲了享受”，說到底，就是給死物——身體享受。求豪宅、求小車、求美食、求妙衣，無非讓這個死物住得好、行得好、吃得好、穿得好，哪一樣不是在死物上作活計？如果不愛重這個死物，人的生活要得了多少？穿不過幾身衣，吃不過叁餐飯，睡不過幾尺床鋪。
雖然作爲世間人，免不了爲死物作些活計，但也應在謀生的百忙中，挪片刻閑暇，回光自照，用來留心淨土，這才是“在活物上作活計”。是真正利益自己。但一般人在使用時間上極不正確！大量的時間用在無意義的侍奉肉身追求享受上，剩下少得可憐的時間，還不願意拿出來利益自己。這有多糊塗！
【且如汲汲營生，雖致富如石崇，貴極一品，終有數盡之期。豈若淨土之無盡也。】
而且，忙忙碌碌盡其一生營求世間圓滿，即使能達到像石崇一樣富可敵國，官能做到總統、首相，也終究有福盡之時，怎麼能像淨土受用無盡呢？
總之，爲了這死物的身體，追求名利，奔波忙碌，忙到最後只是一場空。而把時間用于修習淨土，就會攝取無有窮極的大安樂，這才算是善巧用好了人身。
普勸修持叁
【人初未嘗死。而死之名，乃自此身體上得之。何則？以神之來而托于此，其形由是而長，故謂之生。以神之去而離于此，其形由是而壞，故謂之死。是神者，我也。形者，我所舍也。我有去來，故舍有成壞。】
人從未曾死，死的名稱只是從身體上得的。爲什麼？神識來托附在父母精血中，由此長成具足眼等六根的形體，故稱爲“生”。臨終神識離體，前往他處，形體就此毀壞，故稱爲“死”。可見心才是“我”，身只是“我”的住處。“我”有來、去，“我”的住處就有成、壞。神識住胎，身就因此形成；神識離體，身體就因此壞滅。
【然則生者，非生也，以神之來而形成耳。死者，非死也，以神之去而形壞耳。】
既然如此，“生”，不是此前全無而生，而是神識前來形成身體。“死”，也不是此後永滅，而是神識離去使身體毀壞。(如人搬進新宅，不能說之前沒有此人。後搬離住宅，也不能說他斷滅。)
心識只是從一住處換到另一住處，從未斷滅，因此說人本無死。從身體看，命終心識離體，形體變成無知無覺，之後腐壞，再不複活，因此是從“身體不再複活”這一點安立“死”。
現代人認爲人是從受精卵演化成具六根的身體，度過幾十年就一死永滅。實際上，一切衆生無始以來，念念相續，從未斷滅。
【世之人不識其神，徒見其形，乃悅生而惡死，可不爲悲乎？】
世人不認識神識初來、終去的情形，只見到身的形成與毀壞，因此就歡喜生而厭惡死，怎不讓人悲愍？
意思是說，世間人見不到受生時神識怎麼托生精血，也見不到死時神識怎麼從身中離去，因此就認爲人只有從生到死這一段，也就格外貪著僅有的一生，認爲：人生一世，若不盡情享受，豈不是白活？死了徹底永滅，有什麼爲後世做准備？于是，人人都把心思放在追求現世的快樂上，不惜一切要求到此生的快樂，後世則完全抛于九霄雲外，不予理睬。但不理睬不等于不存在，臨命終時，以惡業現前惡趣之相時，只有在恐怖中墜入萬劫不複的深淵，這是多麼可悲的事！
【且神之來也，何自而來哉？蓋隨業緣而來。神之去也，何自而去哉？蓋隨業緣而去。業緣者何哉？其所作者人間之業，神則隨之而生于人間。所作者天上之業，神則隨之而生于天上。若作阿修羅之業，神則隨之生于阿修羅。若作叁惡道之業，神則隨之生于叁惡道。是輪回六趣，無有出期。】
又觀察：神識初來住胎，是由什麼牽引而來的呢？實際是隨業緣而來。神識最終從身中離去，又是由什麼牽引而去的呢？也是隨業緣而去。“隨業緣來去”又如何呢？所作是生人道的業，識就隨業受生人道；所作是生天的業，識就隨業受生天上；所作是生修羅界的業，識就隨著受生修羅界；所作是生叁惡道的業，識就隨著生在叁惡道。像這樣，識隨業緣輪轉六道，無有出期。
總之，神識是隨業緣而來來去去。自己造了什麼業，就會受生在相應的那一道裏，毫厘無爽。
“無有出期”，要按這樣思維：依照緣起律觀察，只要還在起惑造業，就一定隨惑業受生六道，因此，只要還沒有生起對治，就決定超不出輪回。對治的方面有兩種：一、按通途說法，需要現證空性，斷盡叁界煩惱，才能超出輪回；二、按特別說法，仗佛力往生淨土，就橫超生死。原因是：極樂淨土沒有引生煩惱的助緣；沒有緣，就不生煩惱(如種子沒有水、土等緣，不會發芽)；而不生煩惱，就不會受生六道。除了得到這兩種對治外，再沒有超出生死的可能性。因此，一個凡夫不修道生起對治，就在輪回中永無出期。
【然則神者，自無始以來，投胎易殼，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之業，非久而不盡者，故神之舍于業也，業盡則形壞，形壞則神無所舍，又隨吾今世所造之業而往矣。】
然而，神識自無始以來投一胎換一軀體，並不能永久住于一處。爲什麼會這樣？因上自己造業不是恒久持續的緣故(即造業變換不定，時善時惡，時定時亂，因上造業不恒久，有窮盡，果位受生自然不會永住一處。)，所以神識隨業受生，一期業的勢力窮盡時，身體就隨著變壞，身體變壞神識失去了寄托的住所，就又隨今世所造的業，往赴新的生處。
【譬如人造屋宇，必居其中；人造飲食，必享其味。故造如是業，必受如是之報，蓋自然之理也。】
比如，人造什麼屋子，就必定住在它裏面；做什麼飲食，就必定享用到它的滋味。推到世間和出世間的一切現象上，都是共通的規律，因此，“造如是業，必受如是報”，是自然法則。
以上講的是隨業受報的因果律。炒的是青菜，吃到的就是所炒的青菜；造的是木屋，住到的就是所造的木屋。現在造十善業，就是造天界的宮殿和光明赫奕的身體；造悭吝業，就是造餓鬼界的荒原、膿河、枯槁的鬼身；造嗔恚業，就是造地獄的刀山火海、熱鐵丸、烊銅水。
總之，衆生在輪回的無量生中，就是以這樣的方式隨業流轉不已。
【然則吾今世所爲，豈可以不慎哉？欲直脫輪回，永離苦惱者，無如西方淨土。故不可以不修也。】
既然這樣，我今世的所作怎麼能不慎重抉擇？如果想這一生就直超輪回，永離苦海，那再也找不到比西方淨土更捷徑的法門了，所以不能不修啊！
《龍舒淨土文講記(六)》全文閱讀結束。