龍舒淨土文講記(二)
淨土起信叁
【人驟聞淨土之景象，多不信之。無足怪也。蓋拘于目前所見，遂謂目前所不見者，亦如此而已。】
人在驟然聽到西方淨土的景象時，大多不怎麼相信。這不足爲怪，人局限在眼前所見的境界，就認爲眼前沒見到的世界也是如此而已。
其實，人外有人，天外有天，人間之上，還有欲界、色界、無色界諸天，有阿羅漢所住的方便有余土、菩薩所住的實報無障礙土、諸佛所住的常寂光土。在十方虛空界裏有無量的諸佛淨土，在諸淨土中，又有阿彌陀佛建立的總集二百一十億佛國功德莊嚴的極樂世界。現前人間的根身、器界、受用，只是娑婆穢土的境界，是此方人類以自身的煩惱、業力所感的。而以彌陀悲願與行者淨業和合而感的淨土，則根本不是凡人智力所能想見。
【且如陋巷糞壤之居者，安知有廣廈之清淨；小器藜藿之食者，安知有食前之方丈；弊箧锱铢之蓄者，安知有天府之充溢。故處此娑婆濁世，不信其有清淨佛土；所以生長于胞胎，不知彼有蓮苞之化生；壽不過百年，不知彼有河沙之壽數；衣食必由于營作，不知彼有自然之衣食；快樂常雜于憂惱，不知彼有純一之快樂。】
比如住在貧民窟糞土裏的人，哪裏知道有高廣大廈的整潔？只能吃到一碗粗劣草菜的人，哪裏知道有擺滿一丈的山珍海味？只在舊箱裏存放少許積蓄的人，哪裏知道有金山銀山堆滿庫倉。
所以，處在娑婆濁世，就不信有清淨莊嚴的佛國。因此，生長于胞胎，就不知有蓮花化生；壽不過百年，就不知有恒河沙數壽命；衣食靠勞作獲得，就不知有自然衣食；快樂常雜有憂惱，就不知有無苦純一之樂。
【然則佛之所言，不可以目前所不見而不信也。】
所以，佛說的事不能以自前沒見到就不相信。
一般人以眼見爲實，凡是沒有見到，就判定爲不存在。其實，沒見到不一定不存在。比如，生盲沒見過萬物的色、形，而具眼者看到存在。常人肉眼沒看到太空深處的天體和微觀粒子，但不能否認有天體和粒子存在。凡夫見識極爲狹窄，眼耳等感官不能作爲判斷事物有無的標准，所以不能以它斷定淨土是否存在。
【況佛切戒人以妄語，必不自妄語以诳人。】
況且，佛製定弟子守持不妄語戒，自己必不會說妄語欺騙世人。不然，佛就是說大妄語，怎麼能幾千年被無數聖賢尊爲大覺世尊呢？佛是法界大導師，佛語必定句句真實。
以下講述佛不說妄語的叁條理由：(一)佛已經斷除妄語之因；(二)如果佛語有欺騙性，記載佛語的經書早就應被天打雷劈；(叁)古今有許多修持淨土得感應的事實。
【世人妄語者，非以規利，則以避害。佛無求于世，何規利之有。佛視死生如刀斫虛空，何避害之有。是佛無所用其妄語也。】
理由一：世人說妄語，不是爲了求利，就是爲了避害，只有這兩種動機。比如，生意場上爲求得利益會吹噓自己的商品；遇到生命危險時，會說妄語來避免遇害。但佛在世間名利上無所貪求，會謀求什麼利益呢？佛視死生如同刀砍虛空，佛要避開什麼損害呢？佛無利可求、無害可避，所以，沒有必要說妄語。
【世間中人以上者，猶不肯妄語以喪其行止，況佛乎？其言可信，無足疑者。故先賢雲：佛言不信，何言可信？】
理由二：世間中等以上的人，都不肯說妄語來失壞做人的律儀，何況至高無上的佛陀？所以佛的語言是可信的，不必要懷疑。所以先賢說，如果佛的語言都不可信，還有誰的話可信？
【昔有以忠臣爲奸黨者，刻之于石，天雷擊之。今以金寶彩色，镌刻裝繪，以爲輪藏，貯佛之言。供以香華，嚴以神龍。使其言之妄，則又甚于奸黨之碑。何爲曆千百歲，而天雷不擊之哉？以其言之誠也。言之誠而不信，將何俟哉？是故淨土之說，更無可疑者。】
以前有人把忠臣誣蔑爲奸黨，然後把誣文刻在石碑上。後來天雷擊碎了此碑。現在以黃金等珍寶，繪上彩色，镌刻裝繪，作爲輪藏，存放佛的言教，以香花供養，以神龍莊嚴。假如佛的語言虛诳不實，那它的嚴重性遠遠超過誣爲奸黨的石碑，怎麼能曆千百年而不遭天打雷劈呢？就因爲佛語句句真實。像這樣，佛語谛實而不信，還等誰來告訴你，才相信呢？所以佛說的淨土再沒有可懷疑的。
【況自古及今，修此者感應甚多，尤不可以不信者也。感應在第五卷。】
理由叁：何況從古至今，修持淨土的人得到的感應非常的多，尤其不能不信。部分感應事迹，記在本書第五卷。
淨土起信四
【儒者或以釋氏之徒無戒行，故輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子，士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎？】
有些儒家的人以釋迦佛的教徒無戒行，就輕視釋迦佛的教法，因此不信佛所說的淨土。這不合理。怎麼能以道士不肖就輕視老子，士人不肖就輕視孔子呢？智者尚不會因人而廢棄他的言說，何況因徒衆的行爲而輕視其導師的教法？
部分佛教徒不守戒行，不等于佛和佛的教法有問題。佛教徒的過錯，是由他自身的壞習氣造成的，不能歸咎于佛的教法。好比病人不遵醫囑按時按量服藥，導致病情惡化，這不能歸咎于醫生和藥物，完全是病人自己的過錯。不然，以同等道理可以說，道士不肖故，老子的話不可信；士人不肖故，孔子的話不可信。智者們知道人和人的言說要分開看待，人不對，不等于他的話不對；徒衆和導師也要分開看待，徒衆有過錯，不證明導師有過錯。
【釋氏之教，有世間法，有出世間法。其世間法與吾儒同者，不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓世人者，無非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。】
釋迦佛的教法分爲世間法與出世間法(佛因地初發心、中間修行、直至最終成佛，都是爲利益衆生，所以佛成道後所說的教法，都是利益衆生的教法。衆生所求的利益有暫時人天善趣和究竟解脫、成佛兩種。因此，佛說的正法就包括能成就人天利益的世間正法和能成就解脫、成佛的出世間正法)。其中，世間正法這部分與儒教相同的地方數不勝數。姑且舉大的方面來說明。釋迦佛之所以孜孜不倦地勸勉世人，無非是戒人造惡、勸人行善，而儒教又何嘗不是戒惡、勸善呢？
【且以目前言之。佛以殺生、偷盜、邪淫，爲身叁業。而孔子言：“勝殘去殺。”詩人言：“文王德及鳥獸昆蟲。”是豈不戒殺哉？】
以目前容易體會的來說，佛把衆生所造的業歸納爲身、口、意十種業道。其中，殺盜淫是應戒除的叁種身惡。而孔子說：勝伏殘忍、去除殺心。詩人也說：文王的仁慈澤被到鳥獸昆蟲(把仁心拓展到愛護鳥獸昆蟲等生命)，這不是教人戒除殺生嗎？
【盜固不在所言矣。孔子言：“吾未見好德如好色者。”詩人刺不好德而悅美色，是豈不戒邪淫哉？】
戒盜當然不用說。孔子說：“我沒有見過喜好善德，如同喜好美色。”詩人也諷刺人不好善德而好美色，這不是教人戒除邪淫嗎？
【佛以妄言、绮語、兩舌、惡口，爲口四業。孔子謂：“人而無信，不知其可。”豈不戒妄言也？謂：“巧言令色，鮮矣仁。”豈不戒绮語也？《書》稱：“爾無面從，退有後言。”豈不戒兩舌也？惡口謂之惡怒之聲，尚未至于穢語。荀子謂：“傷人之言，深于矛戟。”是未嘗不戒惡怒之口也。】
佛把妄語、绮語、兩舌、惡口定爲應戒除的四種口惡。孔子說：“人而無信，不知其可。(人若說話無信，不知道他如何來立身處世。)”不是教人戒除妄語嗎？又說：“巧言令色鮮矣仁。(花言巧語善于僞飾的人，少有仁心。)”不是教人戒除绮語嗎？《書經》中，舜帝對大禹說：“你不要當面聽從，背後又有怨言。”不是教人戒除兩舌嗎？惡口是指口中發出惡怒之聲，還不至于說肮髒話，而荀子說：傷人的語言比利矛刺人還深。這未嘗不是要人戒除惡怒之語呀！
【佛又以貪、嗔、癡，爲意叁業。孔子謂：“見得思義。”是則戒貪矣。謂：“伯夷叔齊，不念舊惡。”是則戒嗔矣。謂：“困而不學，民斯爲下。”是則戒癡也。】
佛又以貪嗔癡作爲應當戒除的叁種意惡。孔子說：“見得思義。”這是教人戒除貪心。一般人見有利可圖，就妄圖得到。孔子說：“你想得到時，要想一想，自己該不該得到。”又說：“伯夷叔齊，不念舊惡。”就是不記恨別人以往的過惡，這是戒除嗔心。又說：“困而不學，民斯爲下。”意即人有困惑而不求學，就是下等人，無法脫出蒙昧，這是教人斷除癡心。
【由此言之，儒釋未嘗不同也。】
這樣看來，儒佛二家在世間法方面並沒有原則上的不同。
爲什麼說儒佛二家在世間法上一致呢？因爲聖人立教的存心無非使衆生得利益，而且他也清楚什麼才是得世間安樂的正道。沒有利他的存心和觀見世間正道的智慧，是不可能稱爲聖人的。
衆生的利益分爲現前、究竟兩種，成辦現前人天利益的正道就是五戒十善。世間緣起的規律是決定的，人天安樂只有從斷惡行善的正道中得來。儒佛兩家所教授的世間法都是正道，只不過佛家說得更廣、更明確，全盤托出了叁世因果。儒家沒有說叁世因果，儒家的重點是告訴人現世應如何守持身口意的行爲。如果孔子的學說不符合正道，那他說的道決不可能使人得安樂，也就沒有理由被千秋萬世尊奉爲聖人。所以，儒佛所傳授的世間法，原則上是一致的，宣講時則有廣狹、隱顯的差別。
【其不同者：唯儒家止于世間法，釋氏又有出世間法。儒家止于世間法。故獨言一世，而歸之于天。釋氏又有出世間法。故知累世，而見衆生業緣之本末。此其所不同耳。】
儒釋兩家的不同是設立教化的重點不同。儒家只局限于世間法方面，而佛家除了世間法，更有出世間法。儒家止于世間法，所以只說現前一世怎麼做合格的人，其它都歸之于天，並沒有解釋輪回如何流轉以及還滅的緣起規律。而佛家除了世間法，還有開示超出世間的教法。學習這部分佛法，才了解多生累世的因…
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