龍舒淨土文講記(叁)
淨土起信六
【佛眼見無量劫事，故自古及今，無所不見。又戒人妄語，必不自妄語以诳人。又戒人有我，必不自有我以誇人。故其言誠可師法。】
佛的慧眼曆曆明見無量劫來的往事，所以，古今發生的事無不照見。而且，佛教人守持妄語戒，自己必不會說妄語騙人。佛還教人不要有“我”，所以不會爲了顯耀自己，而在人前吹噓(即佛沒有我執，不會爲顯示自己，故意在大衆前吹噓自己遍知一切。所以，佛說自己遍知是真實的。)。既然佛遍知一切真理，佛說的言教就一定堪作依止。
【按《楞嚴經》雲：有十種仙，皆壽千萬載，數盡複入輪回。爲不曾了得真性故，與六道衆生同名七趣。是皆輪回中人也。】
按照《楞嚴經》上講，世間有十種仙，壽命都達到千萬歲，但福報受盡時，又落入輪回。因爲這十種仙都沒有明見真性，所以與六道衆生合稱爲七趣，都是輪回中的人。
【世人學仙者，萬不得一。縱使得之，亦不免輪回。爲著于形神而不能舍去也。且形神者，乃真性中所現之妄想，非爲真實。故《寒山詩》雲：饒汝得仙人，恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如，而無所拘也。】
世上學仙的人，一萬人中難得有一人成就。縱然成就了仙果，也只是暫時脫離下界，終究不免輪回。這些仙執著于形神不能舍去，而形神只是真性中所現的妄想，並不真實。所以，《寒山詩》說：縱然得仙果，也只如一個守屍鬼。不像佛家生死自如，無所拘束。
【近自數百年來，得仙者唯鍾離呂公。而學鍾離呂公者，豈止千萬。自予親知間，數亦不少。終皆死亡，埋于下土。是平生空費心力，終無所益也。】
近幾百年來，成仙的只有漢鍾離和呂洞賓。而學漢鍾離和呂洞賓的人，何只千萬。我親自了解的，也爲數不少，最終都歸于一死，埋在土下。這是空費一生心力，終究沒有得到實益。
【欲求長生，莫如淨土。生淨土者，壽數無量。其爲長生也大矣。不知修此法門，而學神仙。是舍目前之美玉，而求不可必得之碔砆[1]，豈不惑哉？】
求長生也沒有不對，但要認清什麼才是得長生的道。想求長生，不如生淨土，一生淨土就得到無量壽，是最大的長生。不知修淨土而去學神仙，是棄眼前的美玉不要，而去求不一定得到的似玉的石頭，這不是糊塗嗎！
“真正的美玉”，是指生淨土得到真長生，壽命無量。“眼前”，指即生就能成就。“似玉的石頭”，指修成神仙，壽命達千萬年，福盡依然落入生死，所以是假長生。“不可必得”，指修神仙不一定能修成。
那麼，生淨土爲什麼就得到無量壽呢？因爲阿彌陀佛有一條大願：“設我得佛，國中人天壽命無能限量，除其本願，修短自在，若不爾者，不取正覺。(我若成佛，我刹土中人民的壽命無有限量，除了他有自己的本願，壽命長短隨他的心願，此願不成就，我就不取正覺。)”現在阿彌陀佛成佛已經十劫，此願圓滿成就，所以往生淨土就得到真正的長生。
《往生傳》裏記載，南北朝的昙鸾大師，早先從隱士陶弘景那裏得到十卷仙經。當時，昙鸾欣然自得，認爲依此一定能修成仙果。
後來他遇到梵僧菩提留支，就問他：“佛道中也有長生術嗎？能除衰老而不死嗎？”
菩提留支說：“長生不死，只有佛道中有。”授予他《十六觀經》說：“你可誦習此經，依此就不會再生叁界，輪轉六道，世間種種盈虛、消息、禍福、成敗，再不會出現。若論壽命長短，有用劫石計量的、有用恒河沙計算的，沙石的數量終究有限，而依此修得的壽量卻無有窮極。這是我大覺金仙氏的長生法門。”
昙鸾生起了信心，就燒毀仙經。從此專修《觀經》法門。即使嚴寒酷暑，疾病侵襲，也從不懈怠。
當時，東魏的皇帝敬重他的志向，爲嘉獎他自行化他，廣傳佛法，賜予他“神鸾”的稱號。
有一天，昙鸾大師告誡弟子說：“地獄諸苦，不可不懼；九品淨業，不可不修。”說完，讓衆弟子高聲稱念阿彌陀佛。昙鸾大師面西閉目頂禮，安然往生。
當時，僧俗大衆同時聞到管弦絲竹聲，從西方傳來。過了許久才消失。
昙鸾大師的選擇很明智，如果他不修淨土，而學仙經，即使修成仙果，也終究在報盡後墮入生死。因此，從究竟上說，修仙不能長生不死，而他選擇了無量壽法門，一生精進，往生西方上品，成了大菩薩，從而壽命無極，永生不死。
【或雲：淨土乃閉眼後事，有何證驗？】
有人問：淨土是閉眼後的事，有什麼事實證明它存在？
【答雲：淨土傳備載感應，豈無證驗哉？況神仙者，有所得，則甚秘而不傳，以謂泄天機而有罪。佛法門唯恐傳之不廣，直欲度盡衆生而後已。是其慈悲廣大，不易測量，非神仙之可比也。】
答：曆代淨土傳中記載有很多感應事迹，難道不可以作證明嗎？何況修神仙的人，在有所得時，非常保秘，不向外傳，以爲泄露天機有罪，但佛的法門唯恐傳得不廣，直欲度盡一切衆生而後已，這是因爲佛的慈悲極爲廣大，不可測量，非神仙可比。
從古至今，無數聖賢臨終正念分明，或坐脫立亡，或預知時至，或天樂鳴空，或聖衆迎接，難道這些都不能作爲證明嗎？如果只是神話，怎麼會臨終出現如此昭彰顯著的瑞相呢？單單虛構的世界，讓人去求生，臨終會出現這樣的瑞相嗎？世間種種邪教會說有各種世界，他們的教徒臨終時出現了這樣的瑞相嗎？如果這一切只是謊言，絕不可能流傳上千年，早就會被人否定抛棄了。
淨土起信七
【人有不信因果，從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎？經雲：要知前世因，今生受者是；要知後世果，今生作者是。】
有人認爲佛講的因果報應只是說教，不是事實，因爲不信因果，就連帶不信佛說的淨土。因果怎麼可以不信呢？經上說：要知前世種了什麼因，就看今生怎樣受報；要知來世得什麼果，就看今生怎麼造因。
【若不信此語，何不以目前之事觀之。人生所以有貧富，有貴賤，有苦樂勞逸，有榮辱壽夭，其禍福種種不同。雖曰天命，天豈私于人哉？蓋以人前生所爲不同，故今生受報亦不同。而天[2]特主之耳。】
如果不信此語，何不以眼前的事觀察一下？人的遭遇有種種不同，有貧富、貴賤，苦樂、勞逸，榮辱、壽夭，其禍福種種不同。雖說是天命，天豈有私心，只優待一部分人，而懲罰另一部分人？實際上，這是由人自己前世造業不同，因此就有今生受報種種不同，天只是來主持這件事。
以因果律解釋禍福最合理了。因果律說，一切果報的差別源于造業的差別。造業時，存心有善惡、心力有強弱、持續有長短、對境有輕重，千差萬別，受報也就有種種不同。只要認真作一番觀察，就會知道：只有用因果律才能解釋一切禍福的由來。天只是公平地按每個人自身的業力來定果報。造了不同的業，自然顯現不同的果。
【是以此身，謂之報身。報身者，報我前世所爲，故生此身也。天何容心哉？】
因此，目前這個身就叫“業報身”。報是酬報之義。這個身是酬報前世的所爲。按照前世的業行，就出現這個身壽命、相貌、受用等的差別。天何嘗在其中用一分心思呢？
【譬如人有功罪于外，當受賞罰于官府。官府豈私于人哉？特以有功當賞，有罪當罰，而主之耳。豈以賞罰無故而加于人？世間官府，猶不以賞罰無故而加于人，況天地造化，豈以禍福而無故加于人乎？是知以前世所爲有善惡，故以禍福而報之也。】
比如人在外立功或犯罪，就會受到官府的獎賞或懲罰，官府哪裏對人有私心？只不過按照人的功過給予賞罰，有功的行賞，有罪的懲罰，官府在其中作一個主持，哪裏是無故把賞罰加之于人？世間官府尚不會把賞罰無故加之于人，何況天地造化，哪裏會把禍福無故加之于人呢？由此就知道，前世的所爲有善有惡，故今生受報有福有禍。
【以其不能純乎善，故不得純受其福報。乃有富貴而苦夭者，有貧賤而壽樂者，有榮寵而悴辱者。其爲果報，各隨其所爲，如影從形，如響應聲，纖毫不差。】
造因時不能做到純一是善，感果時就不能純一享福，因此就有富貴而短命、貧賤而長壽、榮耀而敗落等等苦樂夾雜的情況。所顯現的果報，隨各自因地所爲，如影子跟從身形，如谷響回應聲音，無絲毫差錯。
比如，行善時，有貪名心、競爭心、傲慢心等，內心雜有煩惱，或做完後心生後悔，這樣因地業行不純，善中夾帶惡，果上就不可能純一領受福報，福中會帶幾分禍。人間這類現象很多，有人財富豐裕，內心卻空虛痛苦；有人生活貧困，反而健康長壽；有人一度榮耀，最終慘遭敗落；有人事業有成，家庭卻不美滿。這些苦樂夾雜的報，唯一是按照宿世的善惡業力，毫厘不爽地顯現。
【故雲：種桃得桃，種李得李。未有種麻而得豆，種黍而得稷者。】
所以說：“種桃得桃，種李得李。”(意思是說，種什麼種子，就收什麼果，絲毫不差。)沒有種芝麻而得豆子，種黃米而得谷子的事。
【唯種時少，收獲時多。故作善惡時甚小，受禍福之報甚大。故雲：春種一粒粟，秋收萬顆子。人生爲善惡，果報還如此。蓋造化自然之理也。】
只不過播種時量少，收獲時量多。所以，造善惡業時很小，受禍福的果報很大。因此說：“春種一粒粟，秋收萬顆子。”外無情種子生果有這樣的增長律，內有情作善惡受果也是如此。這是造化自然的規律(“造”指因上的造作，“化”指果上的化現，“自然”即因果律法爾如此)。
以上講了這樣兩條因果律：
一、善惡禍福的對應規律：一切禍從惡業生，一切福從善業生。人生的禍福差別，唯一是按以往所造善惡業的差別，毫厘不爽地變現。
二、業的增長規律：造業時微小，顯現果報時巨大。如起一念嗔心，看似微小，業力成熟時，卻顯現非常漫長、慘重的地獄果報。又如，幾分鍾內殺了一只雞，果上卻要在億萬年中變現刀山、火海等的恐怖境界，感受極爲劇烈的痛苦。
【此理可信，…
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