..續本文上一頁則淨土之說必可信。何則，二者皆佛言也。佛誠言于因果，必不妄言于淨土。故因不信因果，從而不信淨土者，此可以解其惑矣。】

　　如果因果的道理可信，那麼淨土教也一定可信。爲什麼？因爲兩種法都是佛所說。佛說因果既然真實，說淨土也必定不是妄言。因此，若有因不信因果故而不信淨土者，由以上說理可以解除他的疑惑。

　　淨土起信八

　　【人有見目前善惡未有報者，遂不信因果，而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者，非無報也。但遲速耳。】

　　有人因爲看到眼前的善惡業沒有感果報，就不信有因果，由此不信有淨土。豈不知眼前沒有報，並不是根本沒有報，只是報來時有快慢的不同。

　　因果律貫通過去、現在、未來叁世。業的成熟果報有叁種：現世報；來世報；第叁世之後報。造業受報的快慢不同，短的幾年受報，長的千萬劫後才受報。如果只看今生這一段，當然很多業是看不到感果受報的。

　　就像一部幾十集的電視劇，有關系密切的前後劇情，如果只看其中的五分鍾，會見到一個人犯了大罪，還逍遙法外，作威作福。只有繼續向後看，才演他被铐上鐐铐、關進監獄。同樣的道理，這一生只是輪回連續劇中的小小片段，如果只看這一段，當然看不到很多事情的前因後果。如果就此認爲沒有因果報應，那就大錯特錯了。

　　【佛嘗謂阿難雲：“人有今世爲善，死墮地獄者。有今世爲惡，死生天堂者。”阿難問：“何故？”佛言：“今世爲善、死墮地獄者，今世之善未熟，前世之惡已熟也。今世爲惡、死生天堂者，今世之惡未熟，前世之善已熟也。熟處先受報。譬如欠債，急處先還。”】

　　有一次，佛對阿難說：“在人間，有人一生行善，死了墮地獄；有人一生造惡，死了卻升天堂。”

　　阿難問：“這是爲什麼？”

　　佛說：“今生爲善、死墮地獄，是因今生造的善業還沒成熟，而前世造的惡業已成熟，以前世的惡業，死後墮入地獄(等來世今生的善業成熟時，才感受它的樂果)。今生造惡，死生天堂，是因今生造的惡業還沒成熟，而前世造的善業已成熟，以前世的善業生到天堂。(今生的惡業到來世成熟時，才感受它的苦果。)”

　　總之，人在前世今生造了很多業，這些業按照先成熟先受報的規則，逐一成熟果報，就像欠下多種債務，逼得緊急的首先償還。所以，“善有善報、惡有惡報”並非不成立的。

　　【左氏謂栾武子有德，可以庇其子。故其子黡雖爲惡，而可以免禍。黡之子盈爲善，而黡之惡乃累之，故盈雖善而及于難。止于世間目前可見者言之，善惡之報，尚有如此者。況隔世乎？】

　　《左傳》上記載，春秋時，有個栾武子很有德，可以用德蔭庇孩子，所以他孩子栾黡雖然造惡，卻能免禍。栾黡的兒子栾盈行善，父親栾黡所造的惡業卻連累了他。所以，栾盈雖然行善，卻遭禍難。單以世間眼前能見的事來講，善惡報應都有這種情形，何況隔世呢？

　　【《書》曰：“天道福善禍淫。”】

　　《書經》上說：“天道福善禍淫。”“天道”就是本有的法則，即因果律。因果律決定賜福予善人，降禍予惡人。

　　【老子曰：“天網恢恢，疏而不漏。”】

　　老子說：“天網恢恢，疏而不漏。”這張極大的天網(因果之網)看來稀疏，卻沒有絲毫漏洞。“疏”指造因和感果，往往間隔很長時間。所造的業，有些在來世受報，有些在叁世、十世、百世，乃至千萬世後受報。“不漏”，指不會無故放脫。經上有一首偈：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”就是表達“不漏”的意思。意思是說，即使經過了百千劫，所造的善惡業也不會無故消亡，一旦因緣會遇，就要絲毫不爽地自受果報。

　　【是叁教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前未見果報，而遂不信因果，因以不信淨土乎。】

　　因此，儒、釋、道叁教都說到了因果報應，只是報應有遲速，怎麼能以現在沒見到果報就說全無果報，而不信因果呢？又怎麼能由不信因果，而不信淨土呢？

　　淨土起信九

　　【或者疑之雲：人此間念佛，西方七寶池中，如何便生蓮華一朵？】

　　有人懷疑說：人在此方的娑婆念佛，怎麼能在西方的七寶池中生一朵蓮花呢？

　　【予告雲：此不難知也。譬如大明鏡，凡有物來，便現其影。鏡何嘗容心哉，以其明而自然耳。阿彌陀佛國中，清淨明潔，自然照見十方世界。猶如明鏡，睹其面像。是故此間念佛，西方七寶池，自然生蓮華一朵。無足疑也。】

　　我告訴他：這點不難了解。比如一面大鏡子，只要有東西來，就會在鏡子裏顯現影像。鏡子何嘗有分別心，只因爲明淨，而自然顯現影像。同樣道理，阿彌陀佛的佛國，萬物清淨光明，自然照見十方，就像在明鏡裏看自己的臉一樣清楚。因此，這裏念佛，西方的寶池中自然生一朵蓮花。這一點不必懷疑。

　　“人在這邊活動”比喻“心在這邊念佛”；“鏡子在那邊”比喻“七寶池在西方”；“鏡子是明淨體性”比喻“極樂萬物體性光明，能照十方”；“人活動，就在鏡中現影像”比喻“人念佛，就在西方寶池中生出蓮花”。

　　【或者又疑之雲：念往生真言者，阿彌陀佛常住其頂，衛護其人。若無量世界，有無量衆生念此真言，阿彌陀佛豈能一一遍住其頂乎？】

　　又有人懷疑說：念往生咒的人，阿彌陀佛常住在這個人頭上護佑他。如果無量世界有無數衆生同時念往生咒，佛怎麼能安住在每個人的頭上呢？

　　【曰：亦自然耳。譬如天上一月，普現一切水中。豈不自然哉？】

　　答：這也是自然就能做到。比如，天上一個月亮，能同時映現在一切淨水中，不是自然就顯現嗎？

　　比如放很多臉盆，裏面盛滿淨水，月亮同時影現在每一盆水中。月亮不必飛下，天月和水和合，就自然在水中現月影。所謂“千江有水千江月”，一個天月能一時現出千萬水月的影像。同樣，無數世界中的無數衆生同時念往生咒，佛自然影現在每個衆生的頂上。

　　《涅槃經》上講了這樣一件事：

　　佛說：從前波羅那城有一位女居士，曾經在過去無量諸佛前種過善根。一次，她在夏安居的九十天，向僧衆供養醫藥。

　　當時，有位比丘得了重病，請來良醫診斷，需以肉作藥，得不到就治不好病。

　　女居士很快抽刀割下大腿的肉，切成細末，端給病比丘吃。比丘吃完病就好了。當時，女居士的傷口患瘡，非常痛苦，忍不住出聲說：“南無佛陀！南無佛陀！”

　　這時，我在舍衛城聽到她的聲音，生起大慈愍心。不久，她見我拿著良藥，塗在她傷口上，傷口恢複如初。而且還見我給她講很多法，聽法後，內心歡喜，發起無上菩提心。

　　實際上，我並沒有去波羅那城拿藥塗在她傷口上。要知道，這都是慈善根力，讓她見到這樣的事。

　　這裏，女人內心祈禱是因，佛慈善根力是緣，因緣和合，就在她心前現出佛身的影像。就像河水是因，天月是緣，因緣聚合，就在河水中現出水月影像。月亮沒有從天而降，只是因緣聚會，而在水中映現月影。同樣道理，佛沒有來，但由衆生心地清淨，就在他心前顯現佛身的影像。所以無數人同時祈禱佛，以佛的慈善根力，就在每個人的心前顯現佛身；有無數人同時念往生咒，也以佛的願力，在每個人的頂上顯現佛身。

　　【或者，又疑之雲：有修行精進，臨終之時，佛與菩薩來迎。且如十方世界，有無量衆生精進，烏能皆知其期而往迎乎？】

　　又有懷疑說：如果修行精進的人，阿彌陀佛和菩薩衆會在他臨終時迎接他，像十方世界裏有無數衆生精進修行，佛和菩薩怎麼能全部知道他們往生的日子，而前往迎接呢？

　　【曰：亦自然耳。譬如天上一日，普照無量境界。豈不自然哉？況佛之威神，不止如日月乎。則遍住其頂，遍知其期，何足疑哉。】

　　答：這也是自然能辦到的。比如，天上一個太陽，能普照無量境界，不論山河大地、花草樹木、人畜房屋，乃至細微到每一棵樹上的每一片葉子、每一片葉子上的每一根脈絡，都照得清清楚楚，豈不是自然就遍照？何況佛的威神之力，遠非日月可比。所以，佛遍住在無數衆生頭上，遍知無數衆生往生的時間，又有什麼可懷疑呢！

　　總之，在佛大智慧光明中，十方衆生的起心動念、因緣果報、往生日期，都一時無余照見。

　　備說

　　【晝必有夜，必爲夜備。暑必有寒，必爲寒備。存必有去，必爲去備。何爲夜備？燈燭床蓐。何爲寒備？衾裘炭薪。何爲去備？福慧淨土。】

　　有白天就一定有黑夜，所以白天要爲黑夜做准備；有酷暑就一定有嚴寒，所以暑天要爲寒冬做准備；有存活就一定有死亡，所以存活要爲死亡做准備。

　　白天怎麼爲夜晚做准備？准備好燈、燭、床褥。熱天怎麼爲冷天准備？准備好棉衣、柴炭。存活怎麼爲死亡准備？准備好福慧、淨土。

　　龍舒淨土文卷第一終

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　　[1] 碔砆：一種像玉的石頭。

　　[2] 天：本來的規律。

《龍舒淨土文講記(叁)》全文閱讀結束。