..續本文上一頁共許非量成，
彼如不淨等，謂淨等虛妄。
世間凡庸說：色等明明以眼等現量成立，雲何非實有？
駁：“色等爲現量境”也僅是不觀察時的世間共許，若觀察，則非以量如是成立，如下文所述，由觀察根境遇不遇等能遮除故。彼義如何？如女身本爲不淨、無常等，世間卻共稱淨、常等，此處成立色等也如是虛妄。
己二、斷實事師之诤分二：一、教之斷诤 二、理之斷诤
庚一、教之斷诤
爲導世間入，怙主說實有。
真中非刹那，謂俗亦成違，
瑜伽俗無過，待世爲見真，
否則世間害，知女身不淨。
諸實事師認爲有事應是實有，因爲佛說存在基——蘊界處，並說蘊之相爲刹那性等。
駁：佛唯以現相爲密意而如是說，其必要是爲接引不能證悟空性的諸世間，將其間接導入真實義，故說實有。如雲：“佛說我我所，必要如是說；如是蘊界處，亦具必要說。”然真實或勝義中不成立蘊等的刹那性，一體、多體何者不成而無生滅，于彼豈有成立刹那性？即無成立。
對方說：彼刹那性若非勝義，立爲世俗亦成相違，由此應成不屬二谛。彼爲世俗如何相違？以理、教二者相違。一、世俗是可共見、凡夫亦行之境，然世人承許上午瓶下午不滅而常住，不許刹那性，彼不能見故，實非世俗。二、世尊也說：“見刹那性即谛見有事實相”。
駁：世人並未見瓶等常住，而僅是于同類相續由錯覺引起常執。因此，凡庸識不知刹那性，而觀名言實相之瑜伽士見彼爲刹那性而了然時，彼刹那性是按世俗現相故，無有不屬二谛任一之過。觀待凡庸者執常之識而言，見彼刹那性爲見真實，即見名言真實性故。否則，若觀待世間亦無見真、見妄的差別，則應成世間執女身清淨也能害于串習女身不淨而知不淨者，于彼識無有見真、見妄之別故。然見不淨能害執淨，反之永不能害。
庚二、理之斷诤
供幻佛生福，如供實有佛。
有情若如幻，死已雲何生？
乃至諸緣聚，幻事亦現起，
雲何相續久，有情成實有？
殺戮幻士等，無心故無罪，
于具幻心者，當生罪與福。
咒等無力故，不生如幻心，
種種緣生幻，亦複種種相，
一緣生一切，何處皆非有。
勝義中涅槃，輪回即世俗，
則佛亦輪轉，菩提行何用？
諸緣相續集，幻現亦不退，
諸緣相續滅，俗中亦不生。
問：向無實如幻的佛供養何以能生大福？
答：于如幻無實性之佛供養，可生如幻之福。何則？即如你所許，供實有佛生實有福，即唯有佛與福德是否實有的差別，而無是否生福的差別。
問：有情若如幻，應如幻馬、幻象般滅已不生，死已複生雲何應理？
答：乃至各自能現的諸緣尚在集聚，幻現亦不退而現起；乃至能生有情的因緣——業惑等不退，有情雲何不生？是故，“幻事滅已不生”是由因緣已退，而有情雖滅今世，然由具足能引相連他世的因緣，故不退而相續。此二者無有是否成立實有的差別。
若想：有情以輪回無始無終故，爲長久性，幻事無一如此，故二者仍不同。
駁：此二者相同並非由時間長短等一切方面相同而安立，而是不論時間長短，唯以“現而實有空”而安立。因此，雲何以有情相續長久即說彼實有？因相續長久只是由因緣未退，而前後所生各各諸有，于不成立自性上無有差別，如幻馬幻象顯現百年與唯現瞬間，在不成立實有上了無差別。
對方思維後，又說：若有情如幻士，則如殺幻士不造殺生究竟罪，殺有情亦不造殺生罪，如是偷盜、捶打等不成損害，施衣食等也不成饒益，因此，以此等境産生善惡不應理。
答：由殺心發起而現前損、殺幻士等，也是由自己生惡心而只起加行罪，此外不生殺生等正行罪，幻士無利害所依之心故；而對具如幻之心的有情爲利爲害，則生福德與罪過。故二者無實、虛之別，僅有有心、無心之異。
若想：幻士與有情均無實有，一者有心、一者無心不應理，有情有心故，與幻事不同。
駁：有情雖有心，然心自身亦如幻故，以此如何成立實有？如是，能幻的咒、物等無有生幻心之力，不能安立有生心之力者即實有，反之則無實，因爲：以種種因各自所生的幻事也並非一相，而是現種種，“以一緣能生一切果”于任何世間都畢竟無有。因此，有情的身心二者也是以因緣集聚而幻現，無自性成立故，與幻事何異？如幻牛幻馬的顯現，雖有有角、無角之別，然無實、幻之異。
此外，承許涅槃實有者說：按你們無自性宗所說，勝義中輪回諸法自性涅槃，而有生等相的輪回即是世俗，如此則應成輪涅合一，故得佛也應再複輪轉，非盡輪回而得涅槃、輪回自身即涅槃故。以此，爲求佛果而勤修菩提行有何作用？應成如同徒勞無義的凡庸世間所行。
駁：非爾！性淨涅槃與離垢涅槃有差別故，即：若能現各果的諸緣相續不斷，則不但輪回，幻現亦不退；若諸緣相續斷滅，世俗中尚不生，何況勝義中。因此，誰人以證無我慧盡斷輪回生因——無明及其種子，則不複生于輪回，無因故。所謂佛降生世間等，非輪回所攝，乃以願、叁摩地等爲俱有緣的一切種智之力，如幻術般，示現作佛事業，然于法界恒無動移。
己二、斷唯識師之诤分二：一、斷實相唯識師之诤 二、斷假相唯識師之诤
庚一、斷實相唯識師之诤
若時識亦無，以何能見幻？
若時幻不成，彼時亦見何？
若處有非塵，相分即心體，
若時心即幻，彼時何見何？
世間怙亦言，心不自見心，
猶如刀劍鋒，不能自割自。
若謂如燈火，能顯明自體，
然燈非所明，由無暗障故。
如晶青待他，有青不待他，
如是亦見有，待與不待者，
于非青成青，定無自作自。
所謂燈自明，由識知而說，
然謂心自明，以何知而說。
若時悉不見，何有明不明，
如說石女女，嬌媚實無義。
諸唯識師說：內外有事顯現雖如毛發、夢境般無有谛實外境義，然而由內的差別習氣成熟爲種種處、身、受用顯現。因此，雖無外境義，然心爲實有，夢中也成立取藍等的覺受故。
如是思量後說：按你們中觀宗所許，何時不僅迷亂境——外境義無有，迷亂識亦無有，則以何者能見如幻之境，無能見故。
首先類推而言，何時你唯識師真實中不成立如幻之境，彼時縱然有識，彼識見何所見？所見境與能見有境二者缺一即不可能見故。
唯識師答：我宗非全無境，而是如夢中象、馬般，即于彼境處有非微塵義所見。彼爲何者？即現爲境性的相分，彼爲心之體性，非外境義。
駁：何時心自己即所見如幻之義，彼時以何有境見何境，二者一體故，不能見。如何不能見？叁世間怙主佛世尊亦言：心不能自見。如何？如劍鋒不能自割，指尖不能自觸，輕捷技人不能騎自肩，如是心也不能自見。如是《寶髻經》雲：“如劍鋒不能自割，指尖不能自觸，如是心亦不能自見。”
此段要點：凡成立識爲實有，則于無分一體的實有識，必然失壞成立能見、所見二者，因爲：何者現爲境時，彼非自己，而何者不現時，不應有所取。因此，“勝義中以識自證”也唯是虛妄，而非真實。
唯識師說：爲何無自證？如能顯明其它瓶等的燈火，不觀待其它能明之緣，而能自明。
駁：燈能自明也唯是名言而已，非真實中成立。何故？以燈無暗障，如何以燈明之？若無所明亦成能明，則燈也應成日月等的能明，然而無人如此承許。此外，若燈能自明，應成黑暗也能自隱，如此應成見瓶等的暗障隱沒而明現瓶等…
《《般若品易解句義釋·淨水如意寶》原文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…