對方考慮後，又說：雖無別別的所明能明，然有自性自明，如青琉璃爲自然青色，非晶體觀待下方藍布所成的青色，故有二類：非觀待的自然青色，如琉璃；觀待他法而成的青色，如晶體。如是亦有彼此觀待的所明能明，如色與眼識，複有非所明能明彼此觀待而以自性自明的自證識。
駁：比喻不成。因爲琉璃的青色並非不觀待他緣，彼是以其他能現青色的因緣集聚而作成青色，不可能不觀待任何他緣，以自己先非青色爾後作成青色，因爲：乃至非青色時，彼失壞自然青色；而是青色，必定先有它法爲因，不可能以青色自己再作青色。
意義也不成。因爲：“燈能自明”是由燈外的境識證知後說，而“心自明”是由何識證知後說其合理呢？即“心自明”的證知者是心自己，還是他識？前者不應理，是正觀察的對象故，尚未成立；若是此外的他識，應成無窮；此外，證知也不可能，因爲：不同時，則境已滅或未生，不了知；同時，由彼此不觀待故，不可能證知。
因此，無論何時依他起識以自己不見，以自己外的他識也不見，故觀察它明或不明的差別毫無意義，因爲：不得差別基而立差別法，如安立石女的女兒何等姿態嬌媚。
設若無自證，何能念彼識，
受余相連故，能念如鼠毒。
具余緣見故，心何不自明？
由塗眼藥力，見瓶不見藥。
隨何見聞知，此處非所遮，
此處遮苦因，實有之分別。
如是唯識師不能由現量成立實有，又以比量成立實有自證。彼等說：若識無有自領受或自證，則往日未領受的法後來不可能生憶念，是如無因之果故，由此現在豈能明現而憶念領受藍等的有境識，有如憶念往日所領受的藍色等境？
答：“現在憶念取藍識”並非往日取藍識自領受的果因，而是由于在領受其余藍色等境時，境與有境相連故，現在也能憶念有境取藍識。即：由于此處何時不見有脫離藍境的單獨取藍識，因此某時憶念往日所覺受的藍色時，也生起對其能取——有境之相的憶念，而不是由往日領受了藍色之外的取藍識而憶念。譬如冬季爲毒鼠噬咬時，只覺受其咬，當時並未覺受中毒，後來以春雷聲令鼠毒發作時，才對“我往日受傷的同時中毒”生起緣往日毒的識。
又說：如此，具足“得止後修煉住相等”余緣的人，他心尚能明見故，于極近的自心爲何不明知？譬如能見遠處的毛發，決定已見近處的花繩。
駁：不決定。譬如用以咒等成就的眼藥塗于眼上，由此，障蔽、遙遠、地下安住的瓶等行境也見到，然而不見極近的眼藥。或者，瓶與眼藥不成一體，故是具余緣而見他法的比喻，不僅不成自見的比喻，反而有害。也見有如此解釋。
對此，唯識師說：若識非明知性，以識自身非明知故，也不能明知其他，如此應成斷絕眼見、耳聞、意知等的一切名言相續，因爲：此等一切都須依明知識安立，否則不可能故。
答：無論何等見聞覺知，若僅就“不觀察似真顯現”而言，非此處所遮，因爲遮不了也不必遮。
問：那麼，遮遣何者呢？
答：此處所遮爲苦因——于諸有事如真計執的實有分別。
也有釋爲：此處“見”指現量，“聞”指從他人或教中聽聞，“知”指以比量方式安立的名言。
總之，凡遮自證識，都唯是勝義中遮，而非遮名言中建立僅排除無情物之識——自證者。若遮彼，則須承許自識于自己成爲隱蔽，由此應成了知而判斷自識和他識的方式無有差別；又，自相續中具識的能立也成不應理，最終應成斷絕境識的名言等，以理自在所說有害。又須知，所有遮自證識的理都如遮蘊等的理，唯是勝義中遮，非名言中所遮的畢竟無者。盡管有人說：“此宗名言中亦不許自證識與阿賴耶”，然此處名言中不遮亦不立，唯是勝義中遮。
對此，又有人說：“凡是中觀師都不應承許阿賴耶，許阿賴耶爲唯識宗故”，此亦唯是未善觀察之語，因爲：若不許實有阿賴耶，而僅是名言中承許，于中觀之軌有何失壞？凡是名言中不能承許的法，都是以觀名言量有害的法，如總常等。若凡是觀勝義理所破的法都一概不承許，則須同樣承許蘊界處畢竟無有。因此，應成論典雖在勝義中遮阿賴耶，名言中則不遮，但也未施設而建立。
如是，又有人說：“名言中許自證識唯是由串習因明之力所致，不應承許。”此亦是低劣之談，因爲：抉擇勝義雖不需自證識與阿賴耶，然觀察名言而建立時卻不容缺少；又，若以觀名言量成立，則無有說彼名言中無而遮遣的道理。
若說：怎無道理？豈不見月稱、寂天等的論中有衆多正理？
駁：了境識也與此相同。
回：不同！名言中不遮了境識故。
駁：同理，名言中如何能遮自心領受樂等？即不能遮。
以此還需了知：于承許識實有之宗，自證不應理，然于承許無實之宗，建立自證名言極爲應理。對此，昔日也鮮有人如實通達。
庚二、斷假相唯識師之诤
幻境非心外，計無異亦非，
若實豈非異，非異則無實，
境無實可見，心能見亦然。
輪回依于實，否則如虛空，
無實依實故，雲何具作用？
汝心無助伴，應成獨一體，
心離所取時，一切成如來，
若爾于唯識，觀察有何德？
假相唯識師思量後說：如幻外境義現相非心外的外境義，不成立外境義故；計內識現外境義也不對，若與心非異體亦即一體，則失壞成立無分唯心故。故許彼現相如空中毛發顯現，唯是無根而現；心是離一切相的自性，如清淨水晶球般安住。
駁：若你承許心是實有，現相豈不與心異體？承許現相無實故，有實與無實不可能合爲一體。
對方顧慮此害，又說：也不是心外的法。
駁：如此心也應成無實，與無實的現相爲一體故。
若想：承許俱非則無兩方之過。
駁：甚愚！既說“幻境非心外”，即承許與心一體，又說“計無異亦非”，雙重否定等于肯定承許異體，如此則成相違二性集于一體，顯然不合理。而且，于實有不得不承許其一。
多有印藏注釋解釋爲：若藍等相實有，爲何彼不成心外的外境義；若非異體，心也應成無實。
若想：心若無實，不應作能見。
駁：如你所許，如幻的境無實而可以是所見，如是，如幻無實的心也可作能見。上文是就否定而言，此處則從肯定說。
若想：輪回是依于實有的依他起識，否則應成如虛空般無有，生彼輪回顯現不應理，無依處故，如無泥之瓶、無線之衣。
駁：若輪回實有，彼與心爲一體？爲異體？若一體則不可分，若異體又失壞唯識宗，故應許輪回無實。然而，如是無實輪回，不具作用故，輪回依于實有之心，雲何具有系縛及解脫的作用？如兔角依手也不可能掘地。無實者，于何者亦不依，若有依，則應成因果的實有法。
對此句“否則如虛空”，也有視爲破他方文句而解釋，然以上釋爲妥。所謂的無實，有兩類：一、名言中亦無的畢竟無；二、無實如幻之無。實事師不明“無實然可顯現”極爲應理，而執取爲如畢竟無。以上是按此義答複。
如是，由無事輪回與有事識何時亦不相連故，唯識師汝心無有所取助伴，應成自證自明的獨一體。何時如是心離所取，爾時能取亦空，而現前二空，此時即現前真如，由此應成一切有情無始即成如來，而不必觀待正道勤作。如此，觀察萬法唯識而建立唯識宗有何功德？換言之，雖許以唯識之“唯”遮心外有義，並立二空真如，然不必遮現二，亦不需立二空故，以彼道有何作用？因此，若許無相，則應成輪回顯現無事，由此應成斷滅一切領受。
戊二、于道斷诤
雖知法如幻，何能斷煩惱？
何時于幻女，幻師亦生貪。
幻師于所知，未斷煩惱習，
故見幻女時，見者空習弱。
習于性空故，當斷實有習，
由習何亦無，彼亦後當斷。
若時全無事，不見所觀事，
無實離所依，雲何住心前？
若實無實法，悉不住心前，
彼時無余相，無緣極寂靜。
若想：雖知內外諸事如幻，然以此不能斷煩惱，譬如何時幻師了知自己所變的美女僅是幻相，然于彼亦生貪心。
駁：幻師于任何所知都未斷除煩惱習氣，不曾以對治…
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