往生論注講記(十)
【△次觀衆生世間清淨。此門中分爲二別。一者觀察阿彌陀如來莊嚴功德。二者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。觀察如來莊嚴功德中有八種，至文當目。】
接著觀察衆生世間清淨，這一門分爲兩科：一、觀察教主阿彌陀佛莊嚴功德；二、觀察眷屬菩薩莊嚴功德。前一科裏有八種，到講正文時再標細目。
【問曰，有論師泛解衆生名義，以其輪轉叁有，受衆多生死，故名衆生。今名佛菩薩爲衆生，是義雲何。】
問：有論師解釋“衆生”的涵義，是從有情不斷在叁界各種生處中輪轉，而領受衆多生死，因此稱爲“衆生”。現在稱佛菩薩爲“衆生”，意義何在？
【答曰，經言一法有無量名，一名有無量義。如以受衆多生死故名爲衆生者，此是小乘家釋叁界中衆生名義。非大乘家衆生名義也。大乘家所言衆生者。如不增不減經言，言衆生者，即是不生不滅義。】
經上說：一法可以有無量名，一名可以有無量義。以受衆多生死而稱衆生，是小乘家解釋叁界衆生的涵義，不是大乘家所說衆生的名義。大乘家說的衆生，是像《不增不減經》所說：所謂“衆生”，即是不生不滅。
對于這一點，以下分叁段證明：一、生即無生；二、無生則無滅；叁、結論。
【何以故。若有生，生已複生，有無窮過故。有不生而生過故。是故無生。】
首先從反面證明生即無生，有二：(一)生若有生，有無窮過；(二)有不生而生過。
如果生和無生不是不二，那生就是有自體的“生”，也就是“生”成了實有的東西，這個東西以生爲體性，因此就應當一直生，不然就不叫“生”了。這樣不斷地生，就犯有無窮過。(比如火以熱爲自性，只要火存在，就是熱性，不會轉成濕性。同樣，一個法以生爲自性，就恒時都在生，不會不生。這樣生了又生，就是無窮生。)
(二)有不生而生過。比如從種子生芽的“生”是特定的“生某個芽”的生，而且生了這個芽之後不會重複生它。如果這個“生”是實體，那它就以生芽爲體性，也就在生了這個芽之後，還要生同樣的芽，這就成了不生芽的時候也還在生芽！比如一個女人生一個小孩，叫“旺旺”。如果這個生有實體，就一直持有“生旺旺”的體性，那她一切時都生同一個旺旺，前後生的是同一個人，這可能嗎？
再打個比方，風以動轉爲性，如果這個性實有，就始終是動轉，比如風吹動一棵樹，就永遠在吹這棵樹，即使吹過之後，還要一模一樣地再現，這當然不成立，什麼事過後就不會重演。
所以在“生”的當體上得不到生的自性。這只是對如幻的緣起顯現假立爲生，而這樣的“生”也就是無生，就像夢中的生一樣。
二、無生則無滅。
【若有生，可有滅。既無生，何得有滅。】
意思是：有一個法生，才有這個法滅；這個法既沒有生，就沒有它的滅。比如夢中生孩子，有他生了，才有他死。實際沒有他生，哪裏有他死呢？或者，銀幕上有人生了，後來死去，這不是事實，實際得不到他的生，也就沒有他死去。
叁、結論。
【是故無生無滅是衆生義。如經中言，五受陰通達空無所有，是苦義。斯其類也。】
(“五受陰”就是五種受蘊——苦、樂、憂、喜、舍，一般受略分爲苦、樂、舍叁種，廣分有五受，苦、樂指身上的受，憂、喜指心上的受，舍指不苦不樂。)
所以無生無滅是衆生的真實義。比如經上講：五受陰通達空無所有，是苦義。也就是從現相上衡量，雖然有如夢如幻的受的顯現，但勝義中得不到顯現那樣的法，或者實際沒有所受的苦法，這樣了達空無所有，就是苦義。這跟“衆生即不生不滅”是同類的講法，都是說實相義。總之，如果“衆生”這個名詞是表诠不生不滅，而不是數數受生叁界，那就可以把佛和菩薩包括在內。
無量大寶王，微妙淨華臺。
【此二句，名莊嚴座功德成就。】
這兩句是說阿彌陀佛的法座功德成就。
【佛本何故莊嚴此座。見有菩薩，于末後身敷草而坐，成阿耨多羅叁藐叁菩提。人天見者，不生增上信，增上恭敬，增上愛樂，增上修行。是故願言，我成佛時，使無量大寶王微妙淨華臺以爲佛座。】
佛因地何以發起莊嚴座願呢？這是見到有菩薩最後生敷吉祥草，結跏趺坐，成就無上正覺時，座具非常平常，人天見了不生增上信心、增上恭敬、增上愛樂、增上修行。因此就發下大願：當我成佛時，要以無量大寶王所合成的微妙清淨花臺作爲法座。
衆生的心態就是這樣，顯現極爲莊嚴的菩提座，就認爲“太稀有、太殊勝”，信心和恭敬心也提得起來；如果見到很平常、很差的形相，眼睛都不瞧你。衆生的心是這樣跟著相轉，相大，崇敬心就高；相小，就輕視不理你。
【無量者，如觀無量壽經言。七寶地上，有大寶蓮華王座。蓮華一一葉，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉。一一葉間，有百億摩尼珠王以爲映飾。一一摩尼放千光明。其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。】
論中的“無量”是像《觀經》所說：在極樂淨土金、銀等七寶合成的寶地之上，有極爲高廣的珍寶蓮花王法座。極樂世界裏有無量無數的蓮花座，其中最殊勝的是佛的蓮花寶座，叫做“大寶蓮花王座”。這朵蓮花王有很多花葉，每一花葉都作百寶色，花葉上有八萬四千條脈，宛如絕妙的天畫。每條脈裏又有八萬四千種光明。花葉小的，長寬二百五十由旬。像這樣，蓮花有八萬四千片花葉，葉與葉之間有百億摩尼珠王作爲嚴飾。花葉間的摩尼珠王，各放千道光明。光明如同寶蓋，周遍覆蓋在地面上。
【釋迦毗楞伽寶以爲其臺。此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以爲校飾。】
以釋迦毗楞伽寶來作蓮花臺。蓮花臺有八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網等，總之有無數珍寶作爲嚴飾。
【于其臺上，自然而有四柱寶幢。一一寶幢，如百千萬億須彌山。幢上寶幔，如夜摩天宮。有五百億微妙寶珠以爲映飾。一一寶珠，有八萬四千光。一一光，作八萬四千異種金色。一一金色，遍安樂寶土，處處變化，各作異相。或爲金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲。于十方面，隨意變現，施作佛事。】
在蓮花臺上，自然而有四根極高廣的寶幢(“自然”就是不假造作，不是工程隊在蓮花臺上立起了四根寶幢，而是成佛時隨願力任運顯現)。再說蓮花臺上每一根寶幢，高廣猶如百千萬億須彌山王。從寶幢上披下的寶幔猶如夜摩天宮的寶幔。寶幔上又有五百億微妙寶珠作爲映飾。一一寶珠有八萬四千道光明，一一光明變作八萬四千種不同金色，一一金色遍滿極樂世界的每一處，而且處處變化。整個是微妙的佛境界，是事事無礙的境界。
想一想，一顆寶珠裏有八萬四千種光，每一種光作八萬四千種不同金色，每一種金色遍滿極樂世界，而且遍滿的金色處處隨衆生心，現作種種變化。金色會變作種種不同的相，或者化爲金剛臺，或者化作珍珠網，或者化出雜花雲，這樣在四方、四隅、上下的十個方面隨意變現，普作利益衆生的佛事。想一想，這麼不可思議的功德妙用！這不是如來智慧所現又是什麼！
【如是等事，出過數量。】
這只是舉出其中幾項，這類莊嚴事無法用百、千、萬、億等來計算，所以超出數量，無法測度。
【是故言，無量大寶王，微妙淨華臺。】
由上述這些原因，天親菩薩才說如來寶座的功德不可思議，是無量大寶王的微妙、清淨蓮花臺作爲法座。這個蓮花臺難思難議。
相好光一尋，色像超群生。
【此二句，名莊嚴身業功德成就。佛本何故莊嚴如此身業。見有佛身，受一丈光明。于人身光，不甚超絕。如轉輪王相好亦大同。提婆達多所減唯二，致令阿阇世王以茲惑亂。刪阇耶等敢如螳螂。或如此類也。是故莊嚴如此身業。】
(刪阇耶是六師外道之一，認爲不必求道，只需經曆生死劫數，就自然窮盡苦際。)
這兩句是說佛的身業功德成就。佛因地爲何莊嚴超出常倫的身業呢？這是見到有的佛色身只有一丈光明，跟人的身光相比，差距不遠。像轉輪王也有叁十二相，大體與佛相似；提婆達多只少眉間白毫和無見頂相，使得阿阇世王因此迷惑，推舉他作新佛；刪阇耶等也敢如螳臂擋車般與佛對抗。有這一類情況，因此立誓莊嚴遠超群生的相好光明。
這裏發起莊嚴身業的緣由和上面差不多。意思是，如果示現的不是遠超群生的高妙身相，衆生就會認爲佛很一般，就不生恭敬，想跟佛對抗。甚至認爲我也有佛那樣的相好，我也可以作佛等等。以這個原因，發願成就色身妙相。
【案此間诂訓，六尺曰尋。如觀無量壽經言，阿彌陀如來身高六十萬億那由他恒河沙由旬。佛圓光如百億叁千大千世界。譯者以尋而言，何其晦乎。】
(“诂訓”就是對古代語言的解釋。)
按照此方中國的解釋，六尺叫做一尋。但《觀經》裏說：阿彌陀佛的色身高有六十萬億那由他恒河沙由旬，佛的圓光就像百億叁千大千世界那麼廣大。譯者只用“尋”來說，何等隱晦佛身的真相！
【裏舍間人，不簡縱橫長短，鹹謂橫舒兩手臂爲尋。若譯者或取此類，用准阿彌陀如來，舒臂爲言，故稱一尋者。圓光亦應徑六十萬億那由他恒河沙由旬。】
古代農村的人，不論個子高低大小，都把伸展兩臂的長度叫做“一尋”。如果譯者是這樣翻爲“尋”，來衡量佛的身相，就是以佛兩手展開的長度爲一尋，那佛色身的圓光應當直徑是六十萬億那由他恒河沙數由旬。
【是故言，相好光一尋，色像超群生。】
所以說，阿彌陀佛色身相好光明迥然超出一切群生。
《觀無量壽經》上說：阿彌陀佛的色身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恒河沙數由旬，眉間白毫，右旋宛轉，如同五座須彌山王。佛眼宛如四大海水，青白分明。從身體諸毛孔中演出光明，如須彌山。佛的圓光大如百億叁千大千世界，在圓光中有百萬億那由…
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