..續本文上一頁的一切行爲。大師每晨只喝一大碗粥，沒有菜。大師說：“初到普陀時，早餐配有鹹菜，我是北方人吃不慣，所以改成只喝白粥，這樣已經叁十多年了。”吃完，大師以舌舐碗，至極幹淨爲止，再以開水注入碗中，滌蕩碗中殘汁，以此漱口，再喝下去，唯恐浪費殘余米粒。至午飯時，只有一碗飯、一碗大衆菜，大師每次飯菜都不剩。和早晨一樣，吃完後先以舌頭舐碗，再注入開水，滌蕩後再漱口吞下。當年大師六十四歲，我見大師一個人住，事事親爲，沒有侍者等幫助。
印祖無聲說法，弘一大師也深領于心，印祖的身教使他日後深得法益。印祖說了惜福和習勞的妙法，弘一大師隨學印祖德行，這是如教修行。
通過這則公案，大家應當有所啓發。明白道理之後，就應舉一反叁，知道該怎麼做。方法是先用心看，再用心學，即用心觀察上師有哪些德行，自己也應努力隨學。
我們可以觀察：上師行住坐臥是何種威儀，上師接引衆生有何種方便，上師如何待人接物，如何恭敬上師叁寶，如何發願、回向、修集資糧，如何慈悲衆生，如何護持聖教，如何實踐教義，如何護持戒律，如何體悟萬法，這些都是我們隨學的內容。
因此，不要狹隘地認爲只有上師有聲的說法才是教，實際這個“教”真正說起來，盡未來際也說不完。
此外，如教修行也不是學一兩個月即可，而是要從現在起直到成佛之間，日日隨學，這才叫常隨佛學。若能用心隨學，上師的功德必然會在自相續中逐漸生起，最終達到與上師無二的果位。
《普賢上師言教》說：“上師的意趣行爲怎樣，弟子相續中也需要得到，就像神塔小像從印模中取出來一樣，印模中有什麼樣的圖案，全部會顯現在神塔小像上。同樣，上師心相續中有怎樣的功德，弟子也要與上師一模一樣，即便不能完全相同，也一定要具有基本相同的功德。”
壬五、攝親近之意樂與加行之義分二：一、須真修實行 二、應歸攝于心而修
癸一、須真修實行
以上親近的意樂和加行，若能如量生起，修行必定會得到成就，以緣起不空耗之故。自己具有清淨的意樂、加行，上師又具加持，內外因緣聚合，不可能不獲成就。
大恩上師就是這樣示現的：
大恩上師幼年即對全知麥彭仁波切具有極大信心。十五歲時，一心祈禱全知麥彭仁波切，念誦祈禱文一百萬遍，同時閱讀《直指心性》一萬遍，結果依靠對全知麥彭仁波切的猛利信心和祈禱心而證悟心性。
大恩上師對全知麥彭仁波切極其恭敬，每每提起全知麥彭仁波切時，都敬稱“喇嘛仁波切”。上師教誡我們，爲了獲得全知麥彭仁波切的加持，下至開玩笑也不能有任何不恭敬，否則會成爲獲得加持的障礙。上師演唱道歌和撰著論典時，都是先祈禱全知麥彭仁波切安住心間，最後回向時也是祈禱生生世世與全知麥彭仁波切形影不離、獲得與文殊怙主無二的果位。
大恩上師念念不忘全知麥彭仁波切的恩德。有一次，憶念深恩竟至通宵流淚。第二天早晨，因流淚過多，上師的臉頰與枕頭竟然粘在一起分不開。上師如此念念不忘師恩，我們弟子應努力隨學，才能引發至誠的恭敬。
大恩上師說：“我沒有什麼傳記可寫的，但有一點，凡是我所依止過的上師，我從未做過讓他們不歡喜的事。對任何一位上師，我都是恭恭敬敬，謹遵師教，這是我一生唯一的傳記……”“我依止托嘎如意寶的六年當中，從未擾亂過上師的心，就像如來芽尊者依止智悲光尊者那樣，甚至沒有做過一件讓上師怒目而視、不歡喜的事。我對上師的所作所爲從未起過邪見，上師就是開玩笑，我也覺得有深深的密意，視如善妙教言。”
大恩上師說他唯一的傳記，就是真正做到了如理依止上師。實際上，這是最偉大、最成功、最令人景仰的傳記，也是最心要的傳記。上師的話語裏蘊含了深刻的教誡。
我們臨終時回顧此生，如果生平以賢善的意樂和加行如理依止上師，則一生問心無愧，中陰和來世必定安樂。如果依止善知識時犯下大的過失，則將終生遺憾，生也不安，死也不樂。所以要格外珍重，修好依止善知識的意樂和加行。
《普賢上師言教》說：“我們一定要在上師住世期間，全力以赴依教奉行，通過上面所講的叁種承侍使自己的心與上師的智慧成爲無二無別。相反，如果上師住世時沒有恭敬承侍、依教奉行等，而當上師不在世時卻口口聲聲地說繪製上師的身像、觀修上師瑜伽、修習實相之類的話，然後另辟蹊徑去苦苦尋找別的高深莫測大法，既不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬，也不進行祈禱等，這就是所謂的“能修所修相違”。”
論中又說：“在中陰界中能面見上師，上師指引道路等，這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合，才會産生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界，如果自己沒有誠信，不恭敬上師，無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界爲你指引道路。”
華智仁波切教誡我們珍惜因緣、注重實修。獲得人身很難，生在中土更難，能值遇上師則是難中之難。道友們有福德因緣，獲得人身，生在中土，又遇到各自有緣的上師，但要知道“緣生可貴”，事事難免無常，不會總有這樣的機會，若不知及時把握、不懂珍惜，終將錯失良機。
所以，上師住世時應當及時依止，一切弟子份內之事都要不懈怠地勤作。倘若未能殷重依止，一旦上師圓寂，自己想做也沒有機會了。因此，要格外珍惜當下的因緣，每一件事、每一心態與行爲都要往依師方面去修持。如果每一天都修好上師瑜伽，實行依止法，這一生就成辦了大義。
癸二、應歸攝于心而修
一切佛法都要在心地上修習，親近善知識也不例外。若不著重修心，就會流于形相，成爲相似的依止、虛假的依止甚至變相的依止。因此，在心上實修極爲關鍵。全知麥彭仁波切說：外觀百法，不如內觀自心殊勝。
不要認爲只要依止都會獲得成就，其實依止的結果大有差別：有的依止獲得上等成就，有的獲得中下等成就，有的僅得少許利益，有的甚至以顛倒依止而墮落。
下面通過問答將親近善知識的法義歸攝在心上。
第一問：什麼是親近？
心和心相應才是親近，身體或外相上的親近，並不是真正的親近。所以，親近即是心與善知識的智慧、大悲空性藏相應。這有四種情況：身遠心近、身近心近、身遠心遠、身近心遠，前兩種是真親近，即不論身體遠近，與上師的心相應就是親近，否則就不是親近。
佛世時，有兩位比丘遠道前去拜見佛陀。途中兩人極其幹渴，必須喝水才能活命；但是水中有蟲，一位比丘遵守教言，害怕犯戒而沒有喝，結果幹渴而死。另一位比丘想：“爲了盡快見佛，還是喝吧。”後來當他見到佛時，佛說：“那位護戒而死的比丘，才真正見了我。”
所以，心與上師相應，即使遠在千裏，上師也如同在眼前；心與上師不相應，即使身體親近，上師也像遠在天邊。
第二問：爲什麼要親近？
欲得火，就必須接近火；欲得光明，就必須親近光明；欲得智慧和功德，就必須親近善知識。按了義的觀點，我們本來具有如來藏，只是被二障覆蓋了，而能開顯如來藏最殊勝的助緣就是叁寶，叁寶的總集又是上師。因此，爲了顯發心性，必須親近上師。一旦與上師的智慧相應，自然能淨除心垢而顯發功德，功德未生者令生，已有的令增長，最後獲得和上師無二的果位。 現代人親近善知識的動機多不純正。有些人認爲：“我與上師關系, 密切，將, 來可以得好名聲，居士一定會恭敬我。”這種求名的動機會使親近善知識淪爲庸俗的世間法。 有人想：“我親近、供養上師，是致富的捷徑。”這是爲利養而親近，也是世間法。 或者親近上師只是爲求自己一人解脫，這是小乘的發心。 親近的動機有邪正、大小等差別，導致的結果也截然不同。如果不調整好動機，親近的行爲就會變成相似的影相甚至變相的行爲。 第叁問：如何親近？ 唯有順應親近的緣起，才能真正現前親近，而緣起在于意樂。若有信心和恭敬，必定能與上師親近；若無信心和恭敬，身語縱然勤作，也不能和上師的心相應。由于緣起不錯亂之故。所以，應當精勤修習敬信。 信心和恭敬不是憑空産生，只有具足正因才能引生。正因就是思德、念恩，即：再叁思惟功德，必引信心；再叁憶念恩德，必引恭敬。信心和恭敬一旦增強，就能勝伏懷疑、傲慢，從而生起穩固的意樂；意樂一旦穩固，就能以祈禱等方便融入上師的加持。我們的心之所以不能融入加持，主要是因爲心有障礙，若能提升敬信而消減障礙，則極易融入上師的加持而發明心地。 具體來說，有了淳厚的敬信，華嚴九心乃至無量善心都會被激發。譬如：隨順上師的孝子心、堅固不可分裂的金剛心、荷擔一切的大地心、遠離傲慢的除穢人心等，都將隨之引生；舍心、護戒心、安忍心、精進心、定心、智慧心等，也會因此增生；種種等持、神通、總持、辯才、回向、菩薩諸行、大願等，也都能夠成就。可見，只要具足親近的意樂，在上師的加持下，一切佛法的功德都會逐漸産生。所以，親近善知識是聖道的根本，只要對上師具有信心、恭敬心，一切都可顯現爲修行的境界。 有了意樂，自然會引發加行；相反，意樂若未修好，加行也不會真正生起、穩固，充其量只是一種相似或者脆弱、狹小的加行。換言之，親近的加行必須以親近的意樂攝持，若無意樂根本，則是表面的供養和承事，而且行爲不穩固，容易生起疲厭、懈怠而間斷，甚至會生起邪見等。因此，若不著重在心地上修持，最後極有可能會變成邪加行，結果不是親近而是背離上師。 所以，表面熱鬧不一定好，外表好看也不一定真，只有具足賢善的親近意樂… 《菩提道次第廣論講記——道前基礎(新廣論講記2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…