菩提道次第廣論中士道講記(上)

中士道·希求解脫

　　中士道·發起求解脫心的方便

　　* 思維苦谛

　　* 思維集谛

　　* 十二緣起(見下冊)

思考題

中士道·希求解脫

　　辛二、于共中士道次修心分叁：一、連接文　二、真實義　叁、攝義

　　壬一、連接文分叁：一、敬禮句　二、須修中士意樂　叁、對于輪回圓滿不修厭離則無解脫，故應勤修

　　癸一、敬禮句

　　【敬禮勝尊具大悲者足。】

　　此處宗大師敬禮的目的，是爲了能圓滿撰造共中士道的修心次第，真實利益衆生。

　　所頂禮的對境，是勝尊具大悲者，也就是具足大悲的道次第所有傳承上師。

　　癸二、須修中士意樂分叁：一、歸攝下士道內容　二、爲引生菩提心、趣入上士道之故　叁、不以下士道爲足的理由

　　子一、歸攝下士道內容

　　首先承前啓後，扼要歸納下士道的內容，即：四個修法——修念死無常、叁惡趣苦、共同皈依與黑白業果，和一個目的——獲得善趣果位。其中四個修法當中，前二者是發起下士意樂的方便，後二者是獲得後世義利的方便。

　　【如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭舍現世，于後善趣發生希求。】

　　通過思維即將死亡，而且死時今生的身體、受用、眷屬等法毫無利益，能令自心厭舍今生；其次，通過思惟死後若墮入惡趣，所受痛苦極其深重而漫長，而令自心對後世善趣生起希求。由這二種修法，能將希求今生爲主的心，轉換成希求後世善趣爲主的心。這就是發起下士的意樂。

　　【次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。】

　　然後通過皈依以及對善惡業果規律生起定解，努力斷惡修善，則後世就能往生善趣。

　　要避免來世墮入惡趣，首先，必須了知唯有叁寶才能救護自己，所以要寄希望于叁寶，一心皈依具有救護能力的叁寶。而皈依的重點，是按照佛陀所開示的教法行持。對共下士道而言，這個教法就是業果，即：清晰辨別黑白業果，而且對此産生定解之後，努力斷惡修善，這樣必定能獲得善趣果位。

　　“定解黑白業果”是見，“勵力斷惡修善”是修行，“善趣妙位”是果。若要獲得善趣果位，除了致力于遮止惡趣之因、修習善趣之因以外，再也找不出其它方法。對此生起定解才會精勤取舍業因，如此才能真正獲得善趣果位。所以這個道理是真現實，毫無迷信、虛假的成分。

　　下面再來分析，在整個菩提道上，修習共下、共中二道的究竟目的何在？爲何在下士道之後、上士道之前，必須修習共中士道的意樂？

　　子二、爲引生菩提心、趣入上士道之故

　　【然非以此^[1]便生喜足，是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭舍生死一切事已，依此因緣而發大菩提心，引入上士。故于此中^[2]，須修中士之意樂。】

　　如果以下士道作爲究竟所求，那麼就是唯下士了。然而，在此處的道次第引導中，修行人並不是以下士道爲滿足。而是爲了依次發起共下士意樂和共中士意樂，厭舍輪回中的一切事之後，能依此因緣，發起大菩提心而引入到上士道。所以，在這個道次第的引導中，修行人必須修習中士的意樂。

　　這一段的要點是：從整個道次第的引導來說，修行人究竟所求是無上菩提，最終必須趣入上士道。因此，不是以下士道和中士道爲究竟，而是以下、中二道作爲引生菩提心的准備階段，如論中所說：“厭舍生死一切事已，依此因緣而發大菩提心。”“此因緣”就是緣自己修苦而引發無僞的求解脫心，以此作爲方便可以助發菩提心。具體來說，在共下與共中二道當中，是緣自身而思惟苦谛，深切體會到自己的痛苦之後，將心比心，再緣整個叁界有情而思惟苦，自然就能引生大悲，發起度脫一切有情出離生死的誓願。相反，若連自己的痛苦都沒有體會到，尚且不能爲了自己而發起希求解脫之心，怎麼可能發起救拔一切有情出離苦海的菩提心。所以，爲了引生菩提心，必須進一步修習中士意樂。

　　子叁、不以下士道爲足的理由

　　不能以下士道爲滿足的理由，其要點是：如果一個法究竟是善，就可以以它爲滿足；如果一個法究竟是惡，便不能以它爲滿足。

　　【所謂雖得人天勝位，然仍未能出于行苦。若即于此執爲樂性，實爲顛倒。故于真實全無安樂，其後定當墮諸惡趣，邊際惡^[3]故。譬如有一無間定當墮于懸險，現于險崖暫爲休息。】

　　雖然獲得人、天善趣的果位，但仍然不能脫離行苦。如果將人、天勝位的本質執著爲安樂，實際上是一種顛倒。因此，善趣其實沒有絲毫的安樂。爲何這樣說呢？因爲善趣引業窮盡之後，必將墮入惡趣，最後仍要得到惡果。譬如：有人馬上就要從懸崖上墮入谷底，那麼現在于懸崖上暫時休息，就不能說是真實的安樂。

　　總之，因爲究竟是惡的緣故，可以肯定善趣無有安樂。

　　【《入行論》雲：“數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。”】

　　《入行論》中說：我們已經無數次來到善趣，頻繁享受了種種安樂，但在善趣死後卻要墮入惡趣，長時感受各種難忍之苦。

　　由此可見，善趣也不是真實安樂的地方，要不然，爲何最後還會墮入惡趣萬劫受苦呢？

　　【《弟子書》中亦雲：“諸常轉入生死輪，而于暫憩思爲樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。”】

　　《弟子書》中也說：那些在生死輪回中浮沈的衆生，如果執著善趣暫時的圓滿爲安樂，那麼必定將毫無自在漸次數以百次地漂流在善惡趣中。

　　“諸常轉入生死輪”：是指生死的苦相。“常”是說時間長遠，從無始以來至今一直相續不斷。“輪”有上下不定、旋轉不斷的意思。此處是以輪比喻衆生在煩惱與業的推動下，時而升善趣、時而墮惡趣，相續不斷地生死。

　　“而于暫憩思爲樂”：“暫憩”是指暫時獲得善趣，就像暫時休息一樣。

　　“彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣”：執著善趣爲安樂的人，決定會毫無自在地漸次數以百次地漂流在善惡趣中。“無主”是指不自在。“等”是說與上文的“暫憩”相等，都是指善趣。“非等”是和“暫憩”不相等，是指惡趣，即受猛苦逼迫。

　　頌中的“定”字很重要，它顯示了一種因果關系：因是“于暫憩思爲樂”，果是“決定會不自主地百返漂流”。“思爲樂”是執著生死爲安樂的顛倒心，它的作用是隨順生死，決定不能引生出世間的道。換言之，只要有人執著善趣爲安樂，便可斷定此人的解脫希望等于零。也就是說，只要執著善趣爲安樂，就必定不能發起出離輪回的決心。因爲心上的規律是決定的：思爲樂的心和思爲苦的心相違，貪著生死的心與厭離生死的心相違。兩者的作用也正好相反，即前者引的是順生死業，後者引的是順解脫業。換句話說，當心貪著善趣的安樂時，完全沈迷其中，根本不會有出離輪回的遠見，更不可能投入全部身心去成辦出離輪回的因，所以必定會不斷地漂流生死。

　　癸叁、對于輪回圓滿不修厭離則無解脫，故應勤修

　　【故于善趣亦當厭患，猶如惡趣。】

　　因爲善趣究竟是惡，所以對善趣也應厭離，如同對惡趣一樣。

　　【《四百論》雲：“諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏叁有者，此中遍皆無。”】

　　提婆菩薩在《四百論》中說：諸智者怖畏善趣就像怖畏地獄，不畏懼叁有[4]的人，在智者當中決定沒有。換言之，凡是有智慧能觀見叁有苦谛的人，必定都會怖畏叁有。

　　“諸智”：真實通達輪回過患的人。這些智者很清楚生死是如何流轉、緊隨善趣而來的是什麼。

　　對此有人疑問：地獄極其痛苦，善趣舒適安樂，二者苦樂懸殊，爲何智者卻怖畏善趣等同地獄呢？其實，這就像將毒藥放入甜食中，吃的時候暫時感覺安樂，但終究要感受大苦。同樣，善趣暫時是安樂，可是其後必定會墮入地獄，因此智者怖畏善趣等同地獄。

　　【《攝功德寶》中亦雲：“諸具貪生死意恒流轉。”】

　　《攝功德寶》[5]中也說：凡夫若有貪執生死圓滿之心，就會恒時流轉于生死中。

　　“貪生死意”：貪愛生死的心。以愛而取，以取而有，以有而轉生，如此不斷循環，所以恒時流轉。從這一句可以知道，不斷流轉的根源就是貪生死意。

　　【《弟子書》中亦雲：“如如于諸趣中起樂想，如是如是癡暗極重厚；如如于諸趣中起苦想，如是如是癡暗極微薄。如如修習淨相極增長，如是如是貪焰極熾然；如如修習不淨極增長，如是如是貪焰極殄息。”】

　　月官菩薩在《弟子書》中也說：如果有人對輪回諸趣生起安樂想，他的愚癡黑暗就會變得很厚重；如果有人對諸趣生起痛苦想，他的愚癡黑暗就會變得很微薄。如果串習輪回清淨之相的習氣力增長，貪欲的火焰便會非常熾盛；如果串習輪回不淨之相的習氣力增上，貪欲的火焰便…

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