..續本文上一頁親近上師的加行，一言概之，即修持心心相印。如此，即可從總的原則上明白親近加行的作法。世間也有“心心相印”的說法，但要真正做到並不容易，因爲心心相印是一種圓滿的結果，不是單憑想象就能現前。然而，這種境界也不是無法企及，若能了知它的加行，並且努力付諸實踐，最後必定能與上師心心相印，因爲緣起無欺、不會空耗之故。
以加行依止上師的總原則，即上師怎麼歡喜自己就怎麼做，凡上師歡喜的事都要努力實行。分別來說，即須供獻財物、身語承事、如教修行。這些很容易理解，不過就是好好供養、好好做事、好好聽話，沒有什麼玄妙之處。但是緣起非常深奧，這叁者實際包含了一切心心相印的方法，所有世出世間的親近行爲，都攝于其中。
比如，在世間若要親近父母、兄弟、老師、朋友，加行也是供獻財物、身語承事、如教修行這叁者。比如，對父母常常供養、身語服侍、內心孝順，由于緣起無欺、絲毫不爽，最後必能和父母的心貼在一起。
對親近的緣起生起定解之後，再回到“親近善知識”。須知，以上叁者是我們必須用一生來勤作的大加行，此外再沒有更重要的所作。若能按這樣的正軌持續不斷地修加行，最終一定會圓滿依止上師的大事。
癸二、廣述分叁：一、供獻財物 二、身語承事 叁、如教修行
注意：以下所說都是就具相的上師而言。
子一、供獻財物
向善知識供獻財物，具有快速圓滿資糧以及與上師的心親近的作用。成佛需要圓滿資糧，而資糧田中最勝妙的就是上師，換言之，就自己的因緣來說，找不到比上師更好的資糧田。因此，對無上福田的上師，應當供獻一切。
《事師五十頌》雲：“恒以諸難施，妻子自命根，事自叁昧師，況諸幻資財。”對具相的金剛上師，連難以割舍的妻兒、命根，都可以恒時奉獻，何況不堅實的外財，更應毫無悭吝地供養。因爲對自己來說，金剛上師是最殊勝的資糧田，所以相比于其他，更應著重在這一根本上供養。
再者，供養之果依賴供物的品質和數量，因此，應當盡量供獻衆多上妙的供品，以此將會成熟許多殊勝的果報。從密宗來說，如果自己擁有上等資財，卻供養下劣的財物，也是失壞誓言。
以比喻說明：
譬如，當農民得到一塊“春播一粒種，秋收萬斤糧”的良田後，他會想：以前的田地不及此田的萬分之一，今後我應選優質種子盡力播種耕耘，一定要利用它創造最大的財富。如果我只播少量下等的種子，就只能獲得少量下等的果實；若不盡力在這塊良田上耕作，就無法取得最大的效益。雖然其它田地也能生長莊稼，但畢竟不是最殊勝的，所以我應著重在這塊田中耕作。由此比喻即明白，應對上師精勤供獻妙財的道理。
《普賢上師言教》說：“皈依處以及積累一切資糧的無上福田沒有比上師更殊勝的。尤其是上師授予灌頂、講經說法期間，十方叁世諸佛菩薩的大慈大悲和殊勝加持一同融入他的相續，從而安住于與諸佛無二無別的境界中，所以其余時間成百上千次供養不如此時供養一口食物的福德大。”在供養上師方面，由于某些殊勝的緣起，供養者可獲百千倍增長的福德。比如，在上師灌頂傳法時，供養的福德極大，因爲緣起殊勝的緣故。
子二、身語承事
身語承事的範圍很廣，小到日常生活的燒火做飯，大到上師事業的方方面面，都屬于承事的內容。凡是弟子份內應做之事，都要用心做好，而且要安忍勞苦，努力完成。這就是親近的加行。
上文提到的加葉瓦尊者就是敬事上師的典範。當年他承事金厄瓦大師時，一切內務都由他一人操持，即便如一些拌和飯食之類的事他也親自去做。
後來，他和上師到了諾寺，修建塔堡時，運石背土等事，無一不做。他是如此的厚道、勤快。
金厄瓦大師接近圓寂之前，加葉瓦誠心地祈求上師能在來世攝受自己。金厄瓦對他說：“直至法身未滅之間，我們師徒都不會分離。”所以，若能全心全意地承事上師，必定會成就與上師親近的因緣，由此，弟子和上師的心生生世世都不會分離。
雖然加葉瓦日日承事金厄瓦上師，而沒有修法的機會，但他就是由于這種勤奮而獲得內證的。一次，當他走到第叁級階梯時，智慧倏然大開，所以他深信承事上師的功德。他曾感歎說：“吉麥寺的善知識們不精勤承事上師，而唯一精勤于聞法，這是錯誤的。”
所以，我們應在身語承事上用心。應當想：獲得人身，若以身口意造惡，只是徒然浪費生命，若能用以行善，則具意義。因此，自己身口意唯一應當做善事、說善語、發善心，而世上的善事、善語、善心無量無邊，以有限的人生不可能樣樣實行，所以應當致力于最有意義之處，而這就要依靠上師這無上的資糧田。
換句話說，應以此身承事上師、以心爲上師著想、以口爲上師說話、以手腳爲上師勞作，若能全身心地承事具德上師，則確實是人生最幸福的事。我們如果沒有值遇上師，也只是在世間瑣事中空耗。比如，在老板手下打工，身體爲老板做事、舌根爲老板說話、頭腦爲老板分別，這樣做不但毫無實義而且會造下各種罪業。相比之下，哪怕只對上師稍作承事，也是最有意義的。
智悲光尊者在《功德藏》中說：“決定行持善法者，勝師廣積二資時，彼中皆能結上緣，役使信使清掃等，極勞具果勝資道。”殊勝上師的一切所作，完全是利益衆生的菩薩行。在上師積累廣大福慧資糧時，如果以身語承事上師，便和上師的事業結上了殊勝善緣。承事上師期間，一切身行都成了善行，一切語言都成了善語，一切用心都成了善心，而且，聖者上師無上發心力所攝的善業資糧，自己同樣可以獲得。
因此，以身語承事上師本是妙不可言的善行，緣起微妙，以身語承事，必定能與上師的心相融、與上師的事業相融。由此可知，一切身語承事都是與上師智慧、與上師願海、與上師利生事業親近的加行。這是“親近加行”的真義。
如何承事以及承事的次第等具體內容，在經續論典中多有闡述，尤其在《華嚴經》和歸攝密續意義的《事師五十頌》中有廣泛宣說。對于這些內容，首先應由聽聞而了知，了知後最重要的是要實行。
子叁、如教修行
爲何要如教修行呢？《本生論》雲：“報恩供養者，謂依教奉行。”上師授予深廣妙法，對我們有大恩德，爲了報恩則應供養，而叁種供養中，以如教修行最爲主要，因此需要如教修行。
譬如，有病而不服藥，終究無法脫離病苦，因此，謹遵醫囑而服藥，是依止醫生最主要的事。同樣，若不依照上師的教言修行，自相續就無法遣除煩惱，所以如教修行是依止上師最關鍵的要義。如果只對上師廣供財物，卻不實行上師的教言，就像只交藥費而不服藥的愚人，如此則毫無意義。同理，在上師面前求法而不如教修行，也不會産生依止上師最殊勝的利益。
我們依止善知識，最根本的所求是離苦得樂，獲得最殊勝的解脫功德來度化衆生，而要達到此一目標，則須依止善知識如法修行，所以，最終仍歸于如教修行的要點上。
《大乘莊嚴經論》雲：“堅固[2]由依教奉行，能令其心正歡喜。”善知識內心真正歡喜的，是令依止成爲有意義的因。性格穩重的賢善弟子，遵照善知識的教言，踏踏實實地修行，一定能令善知識真正歡喜。所以，依教奉行令善知識歡喜，才是親近善知識的根本因，這是攝盡加行親近關要的唯一精華。
那麼，應如何如教修行呢？如教修行的範圍很廣，境界也有深淺不同，我們應按華智仁波切的開示，逐步深入地實行。
《普賢上師言教》說：“中間在依止上師的過程中，務必做到不顧寒熱饑渴等一切困難，遵照上師的言教去執行，滿懷信心恭敬祈禱。自己臨時的一切所作所爲都要請示上師，上師如何吩咐，就如何去做，總之必須以“我意唯您知”的誠摯信心來依止上師。”最初依止上師時，應按上師的言教行持，不論遇到任何困難，都應努力克服。即便是暫時的所作所爲，也不應以自己的想法爲主，而須請示上師後，按上師的吩咐來做。這是最初的如教修行。
進一步應當修學上師的意行。《普賢上師言教》說：“所謂最後修學上師的意行，也就是說，對殊勝上師的一切行爲經過一番認真觀察之後，自己在實際行動中也原原本本地按照那樣去修持。世間上也有“一切事情即模仿，模仿之中能生巧”這樣的俗話。作爲修行人，要效仿往昔諸佛菩薩的行爲，弟子依止上師也同樣是隨學上師。”
通過這段開示，對“如教修行”的意義，我們應有更深入的理解。
什麼是“教”呢？“教”是教導，不僅有有聲的教，還有無聲的教。有聲的教是言教，無聲的教爲身教。我們常說“水鳥樹林，皆演法音”，對具慧眼者來說，整個法界都在轉妙*輪。同樣，上師也是“語默動靜，無非教化”，聖者上師的智慧安住于不可思議的法界，所示現的一切都是無聲的教化，上師所有的行爲都在啓發我們。由此便能理解“一切無非教化”的涵義。
什麼是“如”呢？“如”，是效仿、隨學之義。如同以畫筆描繪風光無限的山水一樣，我們用心效仿、隨學上師的心靈境界，就是如教修行。
要做到如教修行，前提是要善巧觀察上師的德行，處處留心，不能像瞎子看戲一般，看了半天也不知臺上表演些什麼。所以，要有一雙好眼睛，去細細領會上師一舉一動的密意，這樣才能入到“上師無聲說法，弟子心領神會”的默契當中。
以下舉公案說明：
印光大師是漢地了不起的祖師，當年弘一大師對印祖極爲仰慕，曾親自到普陀山承侍印祖。他在演講中說：
1924年，我到普陀山住了七天，每天從早到晚，我都在大師屋內觀察大師…
《菩提道次第廣論講記——道前基礎(新廣論講記2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…