..續本文上一頁況有情內身的業種，因爲心中種子遠比外種子的功能強大。

　　思惟此理也與修行密切相關。在尚未對此理生起堅定信解時，很難做到斷小惡如舍毒，積小善如取金，而一旦生起了堅信，就會在因上謹慎取舍。

　　《功德藏》雲：“無憂樹種如芥子，每年果實成熟時，一枝一增一由旬，善惡果增不可喻。”意思是說，無憂樹的種子像芥子一樣小，每年果實成熟時，樹枝可以增長一由旬。假設一粒芥子高一厘米，增長的結果是兩萬米，增長倍數就是兩百萬倍。而有情內在善惡業的增長，以這個比喻還不能形容。因此，上文：“從微少業亦能感發極大果報”用了“極大”二字。

　　【此亦如《集法句》雲：“雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸谷豐熟。”】

　　這也如《集法句經》所說，雖然造作微少的惡業，來世也會在業力成熟時引生大怖畏，在造業者身上製造大苦惱。這就像入于腹部的蛇毒，雖然只是一點，擴散開來，足以毀壞人的性命。雖然造作微少的福業，也將在來世引生大安樂，造作諸多的大義利。這就像谷物成熟，會結出豐碩繁多的果實。

　　總之，稍作罪業就會引生大苦惱，稍行善業則會引生大安樂。這是法爾如是的真理，也是遍智佛陀在以叁種觀察而清淨的教法中親口宣說的法則，因此信解了這條道理後，行爲上應謹小慎微，恒不放逸。

　　巳二、由說因緣引發定解分二：一、《根本說一切有部毗奈耶藥事》所出因緣　二、《賢愚經》所出因緣

　　【從輕微業起廣大果，此複當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說，牧人喜歡及彼手杖所穿田蛙，五百水鵝、五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣，並《賢愚經》說，金天、金寶、牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》《百業經》等，求發定解。】

　　對于“從輕微業起廣大果”的道理，又要由佛所說的諸多宿世因緣而引發定解，也就是應按《阿笈摩》所說的牧人歡喜及其手杖所穿的田蛙、五百水鵝、五百魚龜、五百餓鬼、五百田夫及五百牛等的因緣，以及《賢愚經》所說的金天、金寶、象護等的因緣，從《阿笈摩》、《賢愚經》、《百業經》等宣說因果的佛經中，尋求引發定解。

　　問：很簡單的一句道理，爲什麼要看這麼多案例？

　　答：如果看了案例，得不到與不看時不同的效果，當然不必浪費時間。但多看案例多思惟，會得到具體、深刻的認識，因此這是有效的方法，應謹遵而行。

　　由佛所說的宿世因緣引發定解，就是以佛所說的因緣作爲樣本，觀察其中說到的前因、後果，從而決定地信解法性中必有這樣的規律。比如，我們聽別人講抽象的道理，一時還不能信解，就是因爲抽象的理本蘊含于事相中，說者是觀察到量，心中已經形成了確定認識，而聽者並沒有做過具體的觀察，因此對所說的道理一時還不能引起定解，缺少的就是具體觀察。

　　案例的價值何在呢？價值在于：我們凡夫的心識被嚴重障蔽，見不到深細、廣遠的業與果的關系，因此無法得出業果的規律；而佛是在現量照見前因後果之後如實地宣說，我們依止佛語思惟，就能引生定解。比如一個人從沒去過非洲，但通過閱讀、觀看有關非洲風土人情、自然環境等方面的資料，可以獲得對非洲的了解。同樣，依靠佛陀現量照見的因果事實，也能認識因果的規律。比如從佛所說的因緣中，可以不斷地認識到：由此種不善業感召彼種苦果；由此種善業感召彼種樂果；由此種輕微業感召彼種廣大果等等。像這樣，心裏生起越來越多、越來越深刻的認識，久而久之，就會對因果生起定解。這時就從大量現象中提出統一的結論，對世界的認識也會隨之而改變。這就是要依靠佛所說因緣來引發定解的原因所在。

　　午一、《根本說一切有部毗奈耶藥事》所出因緣分四：一、牧人歡喜及其手杖所穿田蛙之因緣　二、五百水鵝、五百魚龜之因緣　叁、五百餓鬼之因緣　四、五百農夫與五百牛之因緣

　　未一、牧人歡喜及其手杖所穿田蛙之因緣

　　往昔有位叫歡喜的牧人，在離佛不遠處，聽到佛說法，就倚杖站立，恭敬谛聽。

　　這時有只青蛙也趴在河邊，牧人的手杖正好拄在青蛙背上，穿破了皮肉。青蛙遭受痛苦，卻很有善心，它想：如果我出聲音，就會讓牧人的心散亂，障礙他聽法。因此，它一直強忍著疼痛，並對佛發起了清淨信心，死後生在四天王天。

　　牧人聽完法之後，就把手杖抛在一邊，來到佛前，頂禮佛後，祈求佛開許出家，受近圓戒，成爲比丘，修習梵行，奉事世尊。佛讓他把牛群交給主人，妥善處理後再來。

　　牧人頂禮佛後便離開了。他一路喊道：“我有大怖畏！”這樣很快地走著。

　　與牧人一同牧牛的一百同伴，見他心懷畏懼，都關心地問道：“仁者，你有何怖畏？”他答：“生怖、老怖、病怖、死怖。”一百牧牛人聽了，也都跟隨他一起走。其他牧牛人、牧羊人以及路上遇到的割草人、砍柴人，也都跟著他走。只要對面來人問：“你有什麼怖畏？”他都同樣回答：“我怖畏生老病死。”而問者聽了都跟隨他往聚落裏走。

　　聚落中的人們，遠遠看見來了一群人，不知道是何來頭，都心生恐懼。有的逃走，有的把財物藏起來，有的穿上铠甲准備應戰。還有些性情凶猛的人，直接沖出聚落，質問他們有何企圖。牧人歡喜說：“我有大怖畏。”這些人就問他有什麼怖畏，他回答：“我畏懼生老病死。”整個聚落的人這才平靜下來。

　　牧人歡喜把牛群交給主人之後，就和五百同伴來到佛前，請求世尊開許出家受戒，淨修梵行，奉事世尊。

　　佛說：“歡喜！我開許你和五百同伴在佛的善說法律中出家，受近圓戒，成爲比丘，修持梵行。”歡喜與他的同伴出家後勤修善法，都獲得了解脫。

　　一般情況，天人出生時，會生起叁個念頭：我是在何處死去的？我現在轉生何處？我是以何業緣而生天的？同樣，那只青蛙生天之後，也見到自己是因爲對佛發起了清淨心，才解脫蛙身生到四天王天。他想：“如果我只顧享受天界安樂，而不去拜見世尊，那就沒有報恩孝敬之心，所以我應當首先去拜見世尊。”

　　青蛙天人以天人的裝飾嚴飾自身，在當日中夜來到了世尊面前。

　　一時恒河岸邊光明照耀。青蛙天人以天花散在佛的身上，向佛頂禮後，坐在對面，聽佛說法。

　　佛觀知天子的根性、隨眠、意樂差別，就爲他說法，令他開悟四聖谛，當即證得預流果。天子內心生起了大歡喜心，頂禮佛後返回天上。

　　當夜，諸比丘見到恒河岸邊一片光明，心中生起疑惑。便在次日早晨一同來問佛：“昨晚是梵天、帝釋、四天王來拜見世尊嗎？”

　　佛說：“諸天並沒有來，只是青蛙天人來了。往昔在牧人歡喜聽我說法時，有只青蛙被他的手杖穿破皮肉。當時，它害怕出聲驚擾牧人聽法，並對我發起了清淨心，所以一直強忍著疼痛。它命終後，生到四天王天。昨晚是他來了。我對他說法，他聽完就返回天宮。”

　　當時，諸比丘聽後，心有疑惑，就請問佛：“牧人歡喜和他的五百同伴，往昔造作何業，今生成爲牧牛人，又在佛的聖教中出家斷惑，證得阿羅漢果。青蛙天子往昔造作何業，今生轉爲蛙身，又證得四聖谛。請世尊爲我等詳細解說。”

　　佛告諸比丘：“他們都是自造業自受報。往昔賢劫人壽二萬歲時，有迦攝波如來出世，住在波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。牧人歡喜當時在佛的教法中出家，通達叁藏，是一位大法師。他善知軌範，還能持念諷誦，座下有五百弟子隨他學習，聽取教誡。每當大衆中發生诤論時，他能善巧和解，平息诤論。

　　當時有兩位比丘心懷傲慢，不肯去他那裏起居問訊。直到有一次，這兩位比丘與大衆發生了鬥诤，才來拜見他。頂禮後，陳白說：“尊者！現在發生了一件诤論，祈求您平息。”

　　大法師想：“如果我平息诤論，他們就不會再來。不如暫時退給僧伽，也不算違法。”他考慮之後，說：“我現在不了解長者們所诤論的事，你們去僧伽那裏，會得到解決。”

　　大法師因爲僧衆之事，出門去了聚落。這兩位比丘就去僧伽處尋求解決，僧衆平息了這起诤論。

　　叁藏比丘處理完僧事回來問弟子：“兩位比丘有沒有再來求我？”弟子們說：“僧伽已平息了诤論。”並把事情經過向他敘述了一遍。

　　叁藏比丘聽後生起嗔心，發粗惡語說：“僧伽(這些比丘曾是牧牛人，才出家不久)這樣處理，簡直像牧牛人的方法！”他的五百弟子聽了也隨聲附和說：“確實如您所說，僧伽斷事就跟放牛人的方法一樣。”

　　當時的叁藏比丘不是別人，正是今天的牧人歡喜，當時他的五百弟子，就是今天的五百牧人。他們往昔對迦攝波如來的聲聞弟子口出粗語，以此惡業，五百世中常做牧牛人。又因他們曾在佛的教法中熏修蘊界處、緣起、處非處等善根，所以如今在我的教法中出家斷惑，證阿羅漢果。

　　當時，青蛙天子也是在迦攝波如來的教法中出家，他平時常修禅定。有一次，他來到一個聚落的寺院中住下。

　　初夜時，他照常端坐攝心，准備入定。這時持誦比丘正在念誦，他聽到念誦聲音，安不下心(因爲聲音能障禅定)，就想：“今天改在中夜再入定吧！”到了中夜要入定時，持經比丘又在念誦，他又想：“等後夜再入定吧！”後夜，他正端坐要入定時，比丘們又變成高聲諷誦。由于他沒有離欲，心有嗔毒，這一次生起了嗔心，說：“這些迦攝波教法中的比丘，從早到晚發蛙叫聲。”

　　當時習定的比丘不是別人，正是現在的青蛙天子。他對迦攝波如來的聲聞弟子口出惡語，以此惡業，五百世中墮爲蛙身。後來因爲他對我發起了清淨心，才解脫蛙身生在四天王天。由于他曾在迦攝波如來的教法中修諸梵行，所以…

《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…