菩提道次第系列——下士道(新廣論講記5)
下士道
深信業果
思總業果
正明思總之理
分別思惟
顯十業道而爲上首
抉擇業果
顯示黑業果
正顯示黑業道
身業(以上見講記四)
語業
意業
攝義
輕重差別
此等之果
白業果
業余差別
思別業果
思已正行進止之理
深信業果之總結
附：十善楷模
思考題
下士道•深信業果
◎語業
午二、語業分四：一、妄語 二、離間語 叁、粗惡語 四、绮語
學習以下四種語業時，應把握兩點：一、准確認識每種業的事、意樂、加行、究竟，並反觀自己是否造作此業；二、認識此業的過患而發起遠離欲。
未一、妄語分叁：一、何爲妄語 二、引事例說明妄語及其果報 叁、剖析當代社會妄語業
申一、何爲妄語
【妄語。事者，謂見聞覺知[1]四，及此相違四。能解之境，謂他領義。】
妄語的事有八種：見、聞、覺、知，未見、未聞、未覺、未知。能解之境，即能領解語言意義的他人。
【意樂分叁：想者，謂于所見變想不見，及于未見變想見等；煩惱者，謂叁毒；等起者，謂覆藏想、樂說之欲。】
妄語意樂分叁：
一、“想”，于所見變想爲未見，于未見變想爲見等。“等”中包括于所聞變想爲未聞，于未聞變想爲聞；于所覺變想爲未覺，于未覺變想爲覺；于所知變想爲未知，于未知變想爲知。“變想”只是在他人面前變，自己方面，未見就只是未見想，不會是見想。
二、“煩惱”，貪嗔癡中任何一種。
叁、“等起”，是覆藏想(指變想)、樂于言說之欲。
【加行者，謂或言說，或默忍受，或現身相，此複所求，或爲自利，或爲利他，隨爲何故，說悉同犯。此中說于妄語、離間及粗惡語，雖教他說，其叁亦成。《俱舍本釋》于語四業，皆說教他亦成業道。《毗奈耶》中說，起此等究竟犯時，要須自說。】
妄語的加行有多種方式：
表達方式上，有言說、書面陳述、默認所說、以手式等肢體表示。
動機上，不論爲求自利或爲他利，或出于怖畏，或爲追求財富等，都同犯妄語罪。
能加行上，《瑜伽師地論》中說：對妄語、離間語及粗惡語，不僅自說，即使教他說，也成爲業道。《俱舍論自釋》中對四種語業，都說教他作也成就業道。《毗奈耶經》在界定四種語業的究竟違犯時，認定爲需要自己說。
【究竟者，謂他領解。《俱舍釋》說：若他未解，僅成绮語。離間粗語，亦皆同此。】
妄語的究竟：對方已領解語意。《俱舍論自釋》中說：如果他人未領解語意，則僅成绮語。離間語和粗語也如是判定。
申二、引事例說明妄語及其果報
宋代名相司馬光曾說起他幼年時的一件事：“小時候，我剝核桃吃，姐姐幫我剝皮，沒剝下來就走了。有個丫頭用開水燙，把皮撕下了。姐姐轉回來問：“是誰剝下核桃皮的？”我說是自己剝的。父親恰好路過聽見，呵斥我說：“小子！怎麼能撒謊，況且在骨肉之間，能這樣做嗎！”我從此終生都不敢說謊。”
事例中，“未剝核桃皮”變想爲“剝核桃皮”，是妄語的想；貪求名譽是妄語的煩惱；覆藏未剝皮想而顯示自己能剝皮的欲，是妄語的等起；爲顯示自己有能力而說，是妄語的加行；聽者領解語意，是妄語的究竟。司馬光認識到妄語不好之後，內心慚愧，立誓改過，一生不敢說謊，是具有防護之心。
生活中，爲了謀求名聲、財富、恭敬等，隱藏事實，說虛诳語，即是造妄語業。比如，有人要臉面，不肯承認自己的過錯，說妄語掩飾；或有人爲顯示自我，誇大自身功德，這些都是容易犯的妄語業，需要反省改正。
《感應篇彙編》中說：
唐朝有個叫姜撫的人，穿著道士衣冠進入京城。看到沒有人認識他，就說自己有幾百歲，且有長生不死救度世人的法術。他侍奉唐玄宗時，得到皇帝恩寵，名聞一時。
後來，有位太學生荊岩去見他，問他說：“先生是哪朝的人？”他說是梁朝人。
荊岩問：“當時你做官了沒有？”他說：“曾做過西涼節度使。”
荊岩呵斥道：“豈能如此诳妄！你上欺天子，下惑世人。梁朝在江南，哪裏有西涼州？只有四平、四安、四征、四鎮將軍，哪裏來的節度使？”姜撫無以應答，慚愧得無地自容，幾天後便死去了。
案例中，姜撫造了嚴重妄語罪。妄語之事，是姜撫的生平等事；能解之境很廣，上至天子，下至聽到他事迹的人；妄語之想，是“非幾百歲”變想爲“幾百歲”，“非梁朝人”變想爲“梁朝人”，“非西涼州節度使”變想爲“西涼州節度使”等等；煩惱是對名利的貪欲；等起是覆藏真相而樂意如是言說的欲；加行是爲追求自利而說；究竟是聽者領解話語之義。
通常，欺騙一個人，就會愧對一個人；欺騙一百個人，就會愧對一百個人。姜撫欺騙了全天下，所以在謊言揭穿時，他無地自容。妄語業對他的內心造成了極大壓力，使他深陷在惶恐憂愁中，不到幾天就死去了。
還有一位姓張的占蔔士，擅長星象學。他一般都揣測人的意向，推算多不如法，或往往受人暗中囑托，顛倒而說，誤人大事。後來他嚼舌而死。
這是用舌根造作妄語，蒙騙世人，結果現世就以嚼舌慘死來受報，除了現世報之外，後世還有更深重的苦報。
在佛法中爲貪求名利而說妄語，罪業極大。《禅秘要經》雲：“若有四衆，于佛法中爲利養故，貪求無厭，爲好名聞而假僞作惡，實不坐禅，身口放逸，行放逸行，貪利養故，自言坐禅，如此比丘犯偷蘭遮，過時不說，自不改悔，經須臾間即犯十叁僧殘。若經一日至于二日，當知此比丘是天人中賊、羅刹魁脍，必墮惡道，犯大重罪。若比丘、比丘尼實不見白骨，自言見白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼诳惑諸天龍鬼神等，此惡人輩是波旬種，爲妄語故自說言我得不淨觀乃至頂法。此妄語人命終之後，疾于電雨，必定當墮阿鼻地獄，壽命一劫。從地獄出，墮餓鬼中，八千歲時，啖熱鐵丸。從餓鬼出，墮畜生中，生常負重，死複剝皮。經五百身，還生人中，聾盲喑啞，癃殘百病，以爲衣服。如是經苦不可具說。”
往昔罽賓國有位離越阿羅漢，在山中坐禅。有人丟了一頭牛，牛主循著牛的腳印找到了離越的住處。
當時離越阿羅漢正在煮草染衣，奇怪的是，法衣自然變成牛皮，染汁自然變成牛血，所煮的染草自然變成牛肉，缽盂自然變成牛頭。見此情景，牛主就把離越阿羅漢綁起來，交給國王。國王將他關入監獄。
一晃過了十二年。期間，離越阿羅漢常常給獄監養馬除糞。他有五百位證得阿羅漢果的弟子，一直在尋找師父，始終不知下落。在業緣將盡時，有一位弟子終于觀察到師父被囚禁在罽賓國的監獄裏，就告訴國王：“我師父在監獄裏，希望國王裁決處理。”
國王派人去獄中核實。使者進入監獄，只見一人相貌憔悴，頭發胡須很長，正在給獄監養馬除糞。使者回禀國王：“沒有見到沙門離越。”
離越的弟子很有智慧，對國王說：“希望大王下一道命令，凡是比丘都允許出獄。”國王照著他的話宣布。離越聽到命令，頓時須發自落，袈裟披身，騰入虛空，顯示種種神變。
國王見此情景，五體投地，對離越說：“尊者！請接受我的忏悔。”並詢問尊者是以什麼業緣而感得十二年的牢獄之苦。
離越說：“往昔有一世我丟了牛，一直跟蹤尋找，誣陷一位辟支佛偷牛，經過一晝夜。我因此墮入叁惡道，飽受無量苦楚。由余業未盡的緣故，今天我證得阿羅漢果，還需受報，受人誣謗。”
此案例顯示了兩點：一、妄語業增長廣大；二、妄語業的領受等流。
一、妄語業的增長廣大：離越阿羅漢前世一晝夜中誣謗辟支佛偷牛，結果使他墮入惡趣感受無量的痛苦，轉爲人身證得阿羅漢果，還受余業勢力的影響，被人誣謗入獄，十二年中喂馬除糞，才最終消盡了這一業(這就像一粒種子由它的功能，會輾轉不斷地生長，一直到結出果實並窮盡爲止。)。可見妄語業極爲增長廣大。
二、領受等流：由前世誣謗人偷牛，今生便領受被人誣謗偷牛的果報。業力成熟的時候，法衣、染汁、染草、缽盂，自然變爲牛皮、牛血、牛肉、牛頭的形象。
是誰製造了這一幕鬧劇使離越遭受誹謗呢？不是梵天，不是帝釋，也不是無因生，唯是自己往昔所造誣謗他人的黑業。從這裏思惟，會感覺到業力不可思議。果隨因轉，就像谷響回應聲音，傳出去什麼，就回應什麼，絲毫不錯亂。由怎樣待人處事，就會得到同類的回報，叫做領受等流。認識此理之後，會知道對待萬事萬物的態度與人生的成敗，關系密切。對于任何一個生命、任何一件事，發出去什麼，就回收到什麼，哪怕是地位極其卑賤的人、一只螞蟻或一朵花，如果以不善的方式對待它，就是障礙自己…
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