..續本文上一頁方對自己信任時，才可以指出他的過失。但常人很多時候不是出于善心，而是以煩惱發動口出惡語，那就是惡業。

　　有這樣一則事例，古代太平府有位周某，常愛談論別人的短處。他和一位書生是好友，書生的妻子美貌有才華，風流放縱，但實際並沒有外遇。

　　有一天，周某和書生一起吃飯，忽然對書生說：“兄長度量真大，爲什麼受外人欺負卻不計較，反而在這裏豪飲？”書生驚愕不解。周某說：“尊夫人笑谑放浪不羁，老兄還不知道？”說著挽起袖子，竭盡笑罵诋毀之能事。同桌的人認爲他說話荒誕不經，連連罰他喝酒。周某又說大話：“你們都冷眼旁觀，我是熱心腸，不能做那種想說又不說的庸人之態。”書生氣得滿臉通紅，起身返回自己的家。他的妻子聽到此事，憤恨而死。

　　康熙八年，周某參加省裏考試，剛領試卷進入考場，忽然有鬼在卷面上寫了“好談閨阃^[2]”四字。他急忙用衣袖擦拭，怎麼也擦不掉。于是潦草地寫完文章了事。一出考場就吐血而死。

　　有些人會說：“我性格直爽，有什麼說什麼。”這也要善加辨別，如果有什麼就能說什麼，那麼普天下的凡夫都有過失，是否能把每個人的過失都揪出來惡罵一遍呢？叁界衆生都是業障病人，對待病人，是要以慈悲心去爲他療治，而不是惡罵抨擊。周某說他是熱心腸，不像別人想說而不說，他敢在大庭廣衆當中隨意笑罵，這就像拿著劍肆無忌憚地刺人臉面一樣，致使書生心懷忿恨，他的妻子也蒙羞而死。可見話語比刀劍還厲害，一句話就能傷害一個人。他的報應如何呢？當衆破人名聲，致人死地，導致有鬼將“好談閨阃”四字寫在試卷上，使他顔面丟盡，一出考場便吐血而死。天道好還，罵人者罵己，壞人名譽者壞己名譽，我們千萬要慎重。

　　再看《感應篇彙編》中的幾則事例：

　　梁朝有個叫到溉的人，他的祖父曾經以挑糞爲生。後來到溉做了吏部尚書。有一次何敬容請他，他沒有答應。何敬容就對人說：“到溉還有一點余臭味，現在就學著一副貴人的架子。”到溉聽了，懷恨在心。(何敬容以到溉的種姓過失嘲諷他，堂堂吏部尚書聽了是何反應？就是懷恨在心。凡夫心態普遍如此，受了傷害便起報複之心，以惡口而結怨。)

　　到溉的弟弟到洽有一天問劉孝綽：“我很想買東鄰的地，可是地主不讓，怎麼辦？”

　　劉孝綽說：“只要多裝幾車糞堆在他家旁邊叫他難受，他就搬了。”

　　到洽聽了很憤怒，後來因爲此事把劉孝綽害了。

　　所以，一句惡口就能傷天地和氣，釀成一場悲劇。爲人處世，不能隨意對人冷嘲熱諷，這會使人心的怒恨深入骨髓。古人說：“打人莫打膝，道人莫道實。”

　　明朝漢州有位王生，喜歡指責他人過失。鄰居死了兒子，他譏諷說：“你造惡深重，才有這種報應。”不久，他的兩個孩子都病死了，鄰居反譏他：“你造惡不是更深重嗎？”又有一次，他的族兄考試名列四等，王生指責說：“你文章實在寫得荒謬，怎麼有望優取？”不到一年，他自己考試名列五等，族兄反譏他說：“我想兄弟的文章是不是更荒謬？”

　　這則事例告訴我們，罵人者常被人罵，責人者常受人責。我們指責別人時，先要看看自己。自己既非完人，就有可被別人指責的地方。既然指責了別人的過失，怎麼會不被別人指責呢？所以要謹記：“靜坐常思己過，閑談莫論人非。”

　　又有一位孫文懿公，長得既矮小又醜陋，縣令李昭言嘲笑他說：“像你這樣的人物，世上能有幾個？”這一年，孫文懿公以第叁名考中科第。不久，執掌選拔官員的職務。這時，李昭言正好以選人身份等候調遣，孫公笑著說：“沒想到你那句話，終于成了好兆頭！”李慚愧萬分，便辭官回家了。

　　世事無常，今天坐在上面罵人，明天落下來時怎麼辦呢？今天有錢有勢罵人，明天淪爲乞丐，又怎麼辦呢？換一角度看，你看衆生有一處短，卻沒想到他有九十九處長；你看有一處超過他，卻沒看到有九十九處不如他。所以，對任何人都不可輕視，要常常覺得自己不如人家，這樣就不容易犯指責人的毛病。菩薩顯現怒罵之相，是示現威猛相調伏對方，遮止他造惡。但一般人需要把握一個原則，就是自己德行不夠、別人又對自己不信任時，不能輕易說對方過失。

　　佛世時，有一位長者，他的妻子懷孕後，身體臭穢不堪，誰也不願接近。她滿月生下一個孩子，皮包骨頭，瘦弱憔悴，極爲難看，身上還沾著糞便。

　　這個孩子長大後，不願意呆在家中，喜歡吃糞便。父母和親友都很厭惡，不願意見他。後來他被逐出家門，流浪在外，以糞便爲食。

　　他這樣顛倒反常，也是業力所致。他的前世因緣是這樣的：

　　往昔拘留孫佛時代，他出家做了一所寺院的住持。當時有幾個施主供養僧衆洗浴，洗浴後，再用香油塗身。僧衆中有一位阿羅漢，住持看到他就生起嗔心，惡罵說：“你是出家人，還以香油塗身，這和用人糞塗身有什麼差別？”阿羅漢聽後，對他心生憐憫，就在他面前示現種種神變。住持當時便忏悔罪業，但以惡口的業力，五百世中身體常常臭穢，誰都不願意接近他。

　　在他對阿羅漢說“與人糞塗身有何差別”時，當即就在識田中熏下了黑業習氣，業習成熟，就變現爲身體臭穢、貪吃糞便的果報。世間萬法無不遵循心作心現的規律，口如是說，心如是念，便如是顯現，一切都是唯心自現的。

　　佛世時，王舍城有一位長者，財寶無量。他的妻子懷胎十月將要臨産，胎兒卻始終不肯出生。不久她又懷身孕，生産之後，先前所懷的胎兒仍然住在右肋部位。像這樣，接連生下了九子，先前的胎兒都不肯出生。後來，長者的妻子得重病死去。

　　親友們把她的屍體擡到墳場，請來大醫師耆婆，剖腹取出來一個小孩。小孩的身體很小，胡須和頭發卻已經蒼白。

　　他彎腰駝背，邊走邊環顧四周，開口對親屬們說：“你們要知道，我前世惡口罵僧，今生便在母胎中感受六十年的痛苦。”

　　親屬們聽後，悲哀哭泣，說不出話來。

　　這時，佛知道老小兒的善根已經成熟，就帶領大衆來到停屍場，問他：“你是長者比丘嗎？”老小兒答：“是。”連問叁次，都答是。大衆便請問佛此事的宿世因緣。

　　佛說：“在迦葉佛的時代，有一次，比丘們結夏安居，衆僧和合，派一位老比丘做僧衆的維那。大衆共立製度，在安居期間，只有得道的聖僧才能和大衆一起自恣。老維那沒有得道，僧衆不允許他布薩自恣。他心生惱恨，說：“我專門管理僧衆事務，讓你們安心辦道，今天還被拒之門外，不允許參與自恣布薩羯磨。”

　　然後他就開始辱罵僧衆。不久被關進了一間屋子。他怒氣未消，大聲嚷叫：“我要讓你們常關在黑暗中不見光明，就像我今天被關入暗室一樣。”

　　說完，老維那便自殺身亡，墮入地獄，受極大痛苦，直到如今才脫免爲人。以宿世惡口余業的力量，還在母親胎獄中被關閉六十年，暗無天日。”

　　還有，往昔有一位叁藏比丘見某老比丘緩慢進食，就說他像老牛反刍。以此惡業力，他在五百世中轉生爲牛，後來成爲最後有者，生下來長著兩個咽喉，反刍食物。

　　又有一位叁藏比丘對其他比丘說：“你們像牧童一樣。”結果五百世轉爲牧童。

　　又有一位年輕比丘，見老比丘跳過水溝的樣子十分滑稽，就隨口說：“你剛才的樣子像猴子。”結果五百世轉爲猴子。

　　又在迦葉佛教法中，有五百僧人給比丘取“斷足”、“斷臂”等惡名，由此多世之中墮入地獄，並在五百世中被砍斷手腳死去。這一世轉生爲釋迦族的五百女子，手腳被琉璃王的軍衆砍斷。

　　所以，不論取什麼惡名，都以業力的增上廣大，需要感受五百次的等流果。確實，說什麼就變現什麼，語業的力量不可思議。

　　認識了業力無欺變現果報的法則後，就不能肆意亂想、亂說，語業上要謹慎防護，不能嘲諷他人，不能給別人取外號。當年在法王講授《百業經》時，很多道友都在因果的認識上有很大進步，紛紛發願不給他人取外號。

　　未四、绮語分叁：一、何爲绮語　二、遣除疑惑　叁、引事例說明绮語及其果報

　　申一、何爲绮語

　　【绮語。事者，謂能引發無利之義。】

　　绮語的事，是能引發無利益的所诠義。

　　【意樂中叁：想者，雖僅說爲于彼彼想，然于此中，是即于其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂叁毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。】

　　绮語的意樂有叁：

　　一、“想”，雖然《攝抉擇分》中只說到是“于彼彼想”，但此處是指對欲說之義彼想而說，在造作绮語的這裏不必要能領解語義的境，因此，绮語的究竟不需要“于境無誤想”這一條件。

　　二、“煩惱”，是貪嗔癡中任何一種。

　　叁、“等起”，是愛樂宣說全無關系的迷亂之語。

　　【加行者，謂發勤勇宣說绮語。】

　　“加行”，是發起勤勇宣說绮語。“發勤勇”，即發起勤作歡喜。

　　【究竟者，謂才說绮語。】

　　“究竟”，才說绮語便已究竟。

　　【此複七事相應，謂若宣說鬥訟競诤，若于外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌，若苦逼語如傷歎等，若戲笑遊樂受欲等語，若樂處衆宣說王論、臣論、國論、盜賊論等，若說醉語及顛狂語，若邪命語。】

　　而且，绮語有七種類別，即鬥訟競诤語、諸婆羅門惡咒術語、苦所逼語、戲笑遊樂語、處衆雜語、顛狂語、邪命語。

　　一、鬥訟競诤語：宣說鬥爭、訴訟、競爭的語言。

　　二、諸婆羅門惡咒術語：對婆羅門等外道論典或梵志咒語，以愛樂心(“愛樂心”此叁字是關鍵)受持諷誦。換言之，對佛法之外能引生無義利的報刊、雜志、書籍、影視、網絡論壇、歌曲…

《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…